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Journée d’étude – Surveillance révolutionnaire : Les comités de surveillance dans l’Ouest en guerre 1793-1794

Le Vendredi 30 mars 2012 à l’Université de Poitiers – UFR des sciences humaines et arts

Journée organisée par la Société des études robespierristes, le Groupe de recherche Enquête nationale sur les comités de surveillance et le Laboratoire CRIHAM – Université de Poitiers.

Comité d’organisation : Anne Jollet, laboratoire CRIHAM, université de Poitiers, Danièle Pingué, Laboratoire des Sciences historiques, Université de Franche-Comté, et Jean-Paul Rothiot, maître de conférences honoraire Université de Lorraine, coordonnateurs Enquête nationale de la Société des études robespierristes.

PROGRAMME

9H30         Accueil

9H45 :       Présentation par Jérôme Grévy, directeur du Laboratoire CRIHAM, Université de Poitiers ; Introduction, par Anne Jollet, Laboratoire CRIHAM, Université de Poitiers

10H30 :     Table-ronde 1 : Les sources : état des lieux et conséquences méthodologiques et interprétatives

Intervenant/es : Stéphane Calvet (La situation en Charente), Gwénaël Murphy et Yves Pierronne (Deux-Sèvres), Anne Jollet (Vienne), Bruno Hervé (Loire-Atlantique),

11H45 :     Débat

Discutant/es : point de vue comparatiste Danièle Pingué et Jean-Paul Rothiot, coordonnateurs de l’enquête nationale, Philippe Daumas, membre du Groupe Enquête nationale de la SER (Loir-et-Cher), Jérôme Lamy, docteur en histoire, membre du CRIHAM

12H30 :     Repas

14H :           Table ronde 2 : Comités de surveillance en terre de guerre intérieure ouverte : spécificités de l’Ouest ?

Intervenant/es : Bruno Hervé (Situation en Loire-Inférieure dans la guerre civile 1793-1794), Fanny Panhaleux (Face aux attaques chouannes dans le district de Rennes), Gwenaël Murphy (Surveillance des femmes, Vienne, Deux-Sèvres) ».

15H :          Débat

Discutant/es : Françoise Brunel, Université de Paris 1, Dominique Godineau, Laboratoire CERHIO, Université de Rennes 2, Jean-Clément Martin, Université de Paris 1 IHRF

Pause

15H45 :     Table ronde 3 : Quels jeux des pouvoirs autour des comités de surveillance ? Pouvoirs locaux, pouvoirs nationaux, pouvoirs institués, pouvoirs des sociétés, pouvoirs des réseaux.

Intervenant/es : Stéphane Calvet (Charente), Claudy Valin (Charente-Inférieure), Anne Jollet (Vienne), Yves Pierronne (Deux-Sèvres)

16H45 :     Débat

Discutants : Antoine Renglet, FUNDP, Université de Namur, Gilles Malandain, Laboratoire CRIHAM, Université de Poitiers

17h45 :     Conclusion de la journée

Intervenant/es : Jean-Clément Martin, professeur émérite de l’Université de Paris I IHRF, Danièle Pingué, Laboratoire des Sciences historiques, Université de Franche-Comté, et Jean-Paul Rothiot, maître de conférences honoraire Université de Lorraine, coordonnateurs Enquête nationale de la Société des études robespierristes.

Renseignements : Anne Jollet (ap.jollet[at]orange.fr)

Appel à communication : Iconoclasme et révolutions. XVIIIe-XXIe siècles

Iconoclasme et révolutions. XVIIIe-XXIe siècle. Colloque international, 12-13 décembre 2012

Université Paris-Est Créteil (UPEC), CRHEC (Centre de recherches en histoire européenne comparée), Institut Universitaire de France, Société d’histoire de la Révolution de 1848 et des Révolutions du XIXe siècle.

Organisation : Emmanuel Fureix

Comité scientifique international : Sylvie Aprile (Univ. Lille 3), Florence Bourillon (UPEC), Catherine Brice (UPEC), Pierre Centlivres (Univ. de Neuchâtel), Olivier Christin (Univ. de Neuchâtel), Annie Duprat (Univ. de Cergy-Pontoise), Emmanuel Fureix (UPEC), Dario Gamboni (Univ. de Genève), Lynn Hunt (Univ. of California, Los Angeles), Dominique Poulot (Univ. Paris 1), Rolf Reichardt (Univ. de Giessen), Pierre Serna (Univ. Paris 1), Timothy Tackett (Univ. of California, Irvine), Bertrand Tillier (Univ. de Bourgogne).

Des révolutions atlantiques du XVIIIe siècle aux révolutions arabes du XXIe siècle, des révolutions « romantiques » du XIXe siècle aux révolutions est-européennes de 1989, l’iconoclasme participe de la rupture révolutionnaire : en s’attaquant aux images, et plus largement aux signes des régimes déchus, les révolutionnaires marquent le transfert de souveraineté et le changement socio-politique opérés. Naguère assimilés à du « vandalisme », selon le néologisme de l’abbé Grégoire (1794), ces gestes doivent être rattachés à des formes d’iconoclasme ou de « sémioclasme », rituel de dépollution de signes assimilés à une souillure. Toutefois, à la différence de l’iconoclasme religieux, l’iconoclasme révolutionnaire ne vise pas la nature des images comme représentations du monde créé, mais seulement certains référents, associés à une forme de domination devenue à un moment donné intolérable. Il procède par effacement sélectif d’une mémoire (damnatio memoriae) en fonction d’un projet de régénération culturelle et de nouveaux codes symboliques.

L’historiographie de l’iconoclasme en révolution a longtemps été prisonnière du prisme du « vandalisme », de la déploration des destructions ou a contrario de leur dénégation. Les historiens de l’art ont à juste titre dépassé ces querelles pour inscrire l’iconoclasme dans le processus contemporain de patrimonialisation de l’œuvre d’art, et de distinction sélective de l’emblème et du monument. Reste à élucider davantage les logiques de l’action iconoclaste (révolutionnaire et contre-révolutionnaire), en l’intégrant à une histoire plus large des relations entre des sujets agissants et des signes de pouvoir. Plusieurs pistes pourront être explorées dans le cadre de ce colloque :

* Les normes et seuils de tolérance : les types de violences tolérées, les procédures de sélection des signes visés (signes proprement politiques, ou religieux, ou encore de distinction sociale), les modalités de négociation entre destruction, effacement, estompage, maquillage, dissimulation ou déplacement ; la qualification juridique des déviances iconoclastes, les modalités de leur  répression judiciaire ; les liens entre violences symboliques et violences physiques

* Les formes de participation socio-politique à l’œuvre dans l’iconoclasme (révolutionnaire ou contre-révolutionnaire) : appropriations de souveraineté (y compris à des échelles très locales), interpellations spectaculaires de l’opinion publique, sur le mode de l’attentat symbolique, ou, a minima, résistances « infra-politiques », expressions de frustrations sociales, de haine de l’autorité

* Les interactions conduisant aux gestes iconoclastes : interactions entre institutions et groupes sociaux dans les processus d’effacement (institutions ordonnatrices, institutions temporisatrices, etc.) ;  interactions entre individus, essentielles dans les multiples micro-conflits portant sur les signes exhibés (couleurs, insignes…). Le rôle de l’honneur, notamment masculin, pourra être particulièrement étudié, dans des moments de lutte pour la maîtrise de l’espace public légitime

* Le statut des signes, leur sacralité et les effets performatifs de l’iconoclasme : les « transferts de sacralité » opérés dans les rites iconoclastes et les effets de croyance associés aux violences sur les images ; le rôle des représentations de l’iconoclasme dans la production de l’événement révolutionnaire ; l’imitation d’un répertoire de gestes connus

Des expériences révolutionnaires très variées, dans le temps et dans l’espace, seront étudiées à la lumière de ces interrogations, dans un souci constant d’historiciser les gestes observés.

Les propositions de communications, d’une page environ, doivent être envoyées avant le 10 février 2012, à l’adresse suivante : fureix@u-pec.fr, accompagnées d’une brève présentation biographique.

Entretien avec l’historien américain Marcus Rediker, à propos de son ouvrage, The Slave Ship : A Human History

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Rediker

En lançant cet espace internet il y a un an, la SER souhaitait en faire un lieu d’échange et de rencontre, à la fois sur des questions relatives à l’histoire de la Révolution française et de l’Empire stricto sensu mais également sur des thèmes plus larges et des travaux originaux, comme c’est le cas aujourd’hui dans cet entretien mené par Marc Belissa avec Marcus Rediker.

Entretien inédit de Marc Belissa avec l’historien américain, Marcus Rediker, professeur à l’Université de Pittsburgh, spécialiste de l’Atlantique révolutionnaire à propos de son ouvrage The Slave Ship : A Human History, New York : Viking-Penguin, and London : John Murray, 2007.

Les autres principaux ouvrages de Marcus Rediker sont :

Between the Devil and the Deep Blue Sea : Merchant Seamen, Pirates, and the Anglo-American Maritime World, 1700-1750, traduit en français sous le titre Les Forçats de la mer, Éditions Libertalia, 2010.

The Many-Headed Hydra : Sailors, Slaves, Commoners, and The Hidden History of the Revolutionary Atlantic, Boston : Beacon Press and London : Verso, 2000, traduit en français sous le titre L’Hydre aux mille têtes. L’histoire cachée de l’Atlantique révolutionnaire, Éditions Amsterdam. 2008.

Villains of All Nation: Atlantic Pirates in the Golden Age, Boston : Beacon Press, and London : Verso, 2004, traduit en français sous le titre Pirates de tous les pays, Éditions Libertalia, 2009.

Marc Belissa : Dans votre dernier livre, The Slave Ship. A Human History, vous entendez remettre en cause la « violence de l’abstraction » dans l’écriture de l’histoire de l’esclavage. L’indignation et l’empathie sont-elles des nécessités historiographiques de l’histoire « vue d’en bas » dont vous vous réclamez ?

Marcus Rediker : Un des effets les plus importants de la « violence de l’abstraction » est sa capacité à déshumaniser le passé et, par conséquent, à limiter la façon dont nous pensons les phénomènes historiques. Les tableaux statistiques extraient les données de leur contexte social et « construisent » — au sens étroit du terme — la réalité qu’il s’agit d’étudier et d’expliquer. C’est particulièrement le cas pour l’histoire du trafic négrier. L’empathie est indispensable à l’histoire « vue d’en bas ». Cette question a été parfaitement posée par Barington Moore dans ses Social Origins of Dictatorship and Democracy (1966) quand il écrivait : « Pour toutes les personnes qui étudient la société humaine, la sympathie avec les victimes des processus historiques et le scepticisme vis-à-vis de la vision des vainqueurs sont des garde-fous essentiels pour éviter d’être trompé par l’idéologie dominante. »

 

M.B : Vous envisagez le navire négrier comme le lieu d’expériences sociales, politiques et culturelles multiformes, pour les esclaves, mais aussi pour les marins, les officiers. Quelle est la caractéristique fondamentale de ces expériences pour ces trois catégories « d’acteurs » ?

M.R : Le capitaine négrier est, selon moi, un mécanisme essentiel dans une machine globale, l’un des premiers représentants des classes capitalistes d’Europe qui ont « sous-développé » l’Afrique selon les mots de Walter Rodney. Par l’usage de la violence et de la terreur, les capitaines négriers ont contribué à créer une force de travail-marchandise utilisée sur les plantations américaines. Les captifs ont, de leur côté, subi une forme de « marchandisation » violente contre laquelle ils se sont battus, héroïquement et sans cesse, tout en développant des formes variées de résistances et en formant entre eux de nouveaux liens de « parenté fictive ». Les marins embarqués à bord des négriers se trouvaient entre ces deux classes en formation. Beaucoup d’entre eux n’étaient pas là par choix, mais parce qu’ils étaient eux-mêmes des travailleurs forcés. Ils remplissaient leur rôle en servant le navire et en devenant les gardiens de prison des esclaves, même si — et cela doit être noté — de nombreux marins ont dénoncé le trafic négrier et ont joué un rôle important dans le mouvement abolitionniste.

 

M.B : Selon vous, comment le navire négrier « fabrique-t-il » les esclaves destinés au marché américain ?

M.R : Le navire négrier produisait non seulement une force de travail, comme nous venons de le voir, mais il préparait aussi les captifs pour la plantation en imposant un régime de discipline dans lequel un petit nombre de surveillants (capitaine, officiers, équipage) terrorisaient et « mataient » un bien plus grand nombre de noirs. Ce processus a également permis de créer la catégorie de la « race » : des Africains issus d’ethnies ou de peuples différents étaient embarqués sur le négrier. À la fin du voyage, ils étaient déchargés en tant que membres d’une prétendue « race noire ». On peut en dire de même des marins : l’équipage « bigarré » (motley crew) en arrivant en Afrique de l’Ouest devenait « blanc » par le simple fait qu’il contrôlait le navire négrier.

 

M.B : Quelles sont les principales formes prises par la résistance des captifs africains à la « fabrication » de l’esclavage ?

M.R : Les esclaves utilisaient toutes les formes de résistances possibles. Ils faisaient des grèves illimitées de la faim contre lesquelles les capitaines négriers utilisaient le speculum oris pour nourrir de force les captifs qui refusaient de s’alimenter. Les esclaves se suicidaient, individuellement et collectivement. Contre ces tentatives de suicide, les capitaines négriers leur faisaient couper les ongles pour éviter les blessures et faisaient installer des filets autour du bastingage pour les empêcher de se jeter à l’eau. La forme la plus spectaculaire de résistance était les révoltes qui se produisaient avec une fréquence étonnante, compte tenu du fait que le navire négrier était conçu précisément pour les empêcher. Environ un vaisseau sur dix était frappé par une révolte d’importance.

 

M.B : Vous analysez le navire négrier comme une « prison » flottante, mais aussi comme une « usine » dans lesquelles sont expérimentées les modalités de la « mise au travail » capitaliste. Le navire négrier préfigure-t-il les méthodes d’acculturation propres à ce que l’on a appelé la « Révolution industrielle » ?

M.R : La navigation maritime européenne en général — et les navires négriers en particulier — préfigure l’usine de plusieurs points de vue : un grand nombre de travailleurs étaient engagés dans des tâches complexes et synchronisées, sous une discipline brutale dans laquelle la volonté humaine était subordonnée à des dispositifs mécaniques, et ce pour un salaire. D’ailleurs, le terme anglais factory vient du mot factor qui est un représentant commercial, en particulier en Afrique de l’Ouest où plusieurs factories se trouvaient. Dans son grand livre Renegades and Castaways (non-traduit en français), C. L. R. James a bien montré que, par exemple, le navire baleinier décrit dans le Moby Dick d’Hermann Melville, était un « navire-usine ».

 

M.B : Comment s’articulent votre travail d’historien et votre activité de militant engagé dans la lutte contre la peine de mort ? Quel parallèle établissez-vous entre les death rows dans les prisons des États-Unis et du monde et le navire négrier du XVIIIe siècle ?

M.R : J’en suis venu à écrire The Slave Ship en visitant les prisonniers enfermés dans les couloirs de la mort de Pennsylvanie dans lesquels 60 % des condamnés à mort sont des African Americans, alors qu’ils ne forment que 12 % de la population de l’état. J’ai commencé à m’intéresser à la relation entre race et terreur et je me suis demandé quand cela avait-il commencé ? Je me suis rendu compte que c’était sur les navires négriers que la race avait été créée par la terreur et que la relation entre les deux avait persisté par l’esclavage, les lynchages et aujourd’hui par la peine de mort « racialisée ». Le navire négrier est toujours, de bien des manières, avec nous. Il navigue toujours après toutes ces années…

 

Entretien et traduction : Marc Belissa, université Paris Ouest Nanterre.

 

Colloque – Les nuits de la Révolution française