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Journée d’étude – Surveillance révolutionnaire : Les comités de surveillance dans l’Ouest en guerre 1793-1794

Le Vendredi 30 mars 2012 à l’Université de Poitiers – UFR des sciences humaines et arts

Journée organisée par la Société des études robespierristes, le Groupe de recherche Enquête nationale sur les comités de surveillance et le Laboratoire CRIHAM – Université de Poitiers.

Comité d’organisation : Anne Jollet, laboratoire CRIHAM, université de Poitiers, Danièle Pingué, Laboratoire des Sciences historiques, Université de Franche-Comté, et Jean-Paul Rothiot, maître de conférences honoraire Université de Lorraine, coordonnateurs Enquête nationale de la Société des études robespierristes.

PROGRAMME

9H30         Accueil

9H45 :       Présentation par Jérôme Grévy, directeur du Laboratoire CRIHAM, Université de Poitiers ; Introduction, par Anne Jollet, Laboratoire CRIHAM, Université de Poitiers

10H30 :     Table-ronde 1 : Les sources : état des lieux et conséquences méthodologiques et interprétatives

Intervenant/es : Stéphane Calvet (La situation en Charente), Gwénaël Murphy et Yves Pierronne (Deux-Sèvres), Anne Jollet (Vienne), Bruno Hervé (Loire-Atlantique),

11H45 :     Débat

Discutant/es : point de vue comparatiste Danièle Pingué et Jean-Paul Rothiot, coordonnateurs de l’enquête nationale, Philippe Daumas, membre du Groupe Enquête nationale de la SER (Loir-et-Cher), Jérôme Lamy, docteur en histoire, membre du CRIHAM

12H30 :     Repas

14H :           Table ronde 2 : Comités de surveillance en terre de guerre intérieure ouverte : spécificités de l’Ouest ?

Intervenant/es : Bruno Hervé (Situation en Loire-Inférieure dans la guerre civile 1793-1794), Fanny Panhaleux (Face aux attaques chouannes dans le district de Rennes), Gwenaël Murphy (Surveillance des femmes, Vienne, Deux-Sèvres) ».

15H :          Débat

Discutant/es : Françoise Brunel, Université de Paris 1, Dominique Godineau, Laboratoire CERHIO, Université de Rennes 2, Jean-Clément Martin, Université de Paris 1 IHRF

Pause

15H45 :     Table ronde 3 : Quels jeux des pouvoirs autour des comités de surveillance ? Pouvoirs locaux, pouvoirs nationaux, pouvoirs institués, pouvoirs des sociétés, pouvoirs des réseaux.

Intervenant/es : Stéphane Calvet (Charente), Claudy Valin (Charente-Inférieure), Anne Jollet (Vienne), Yves Pierronne (Deux-Sèvres)

16H45 :     Débat

Discutants : Antoine Renglet, FUNDP, Université de Namur, Gilles Malandain, Laboratoire CRIHAM, Université de Poitiers

17h45 :     Conclusion de la journée

Intervenant/es : Jean-Clément Martin, professeur émérite de l’Université de Paris I IHRF, Danièle Pingué, Laboratoire des Sciences historiques, Université de Franche-Comté, et Jean-Paul Rothiot, maître de conférences honoraire Université de Lorraine, coordonnateurs Enquête nationale de la Société des études robespierristes.

Renseignements : Anne Jollet (ap.jollet[at]orange.fr)

Appel à communication : Iconoclasme et révolutions. XVIIIe-XXIe siècles

Iconoclasme et révolutions. XVIIIe-XXIe siècle. Colloque international, 12-13 décembre 2012

Université Paris-Est Créteil (UPEC), CRHEC (Centre de recherches en histoire européenne comparée), Institut Universitaire de France, Société d’histoire de la Révolution de 1848 et des Révolutions du XIXe siècle.

Organisation : Emmanuel Fureix

Comité scientifique international : Sylvie Aprile (Univ. Lille 3), Florence Bourillon (UPEC), Catherine Brice (UPEC), Pierre Centlivres (Univ. de Neuchâtel), Olivier Christin (Univ. de Neuchâtel), Annie Duprat (Univ. de Cergy-Pontoise), Emmanuel Fureix (UPEC), Dario Gamboni (Univ. de Genève), Lynn Hunt (Univ. of California, Los Angeles), Dominique Poulot (Univ. Paris 1), Rolf Reichardt (Univ. de Giessen), Pierre Serna (Univ. Paris 1), Timothy Tackett (Univ. of California, Irvine), Bertrand Tillier (Univ. de Bourgogne).

Des révolutions atlantiques du XVIIIe siècle aux révolutions arabes du XXIe siècle, des révolutions « romantiques » du XIXe siècle aux révolutions est-européennes de 1989, l’iconoclasme participe de la rupture révolutionnaire : en s’attaquant aux images, et plus largement aux signes des régimes déchus, les révolutionnaires marquent le transfert de souveraineté et le changement socio-politique opérés. Naguère assimilés à du « vandalisme », selon le néologisme de l’abbé Grégoire (1794), ces gestes doivent être rattachés à des formes d’iconoclasme ou de « sémioclasme », rituel de dépollution de signes assimilés à une souillure. Toutefois, à la différence de l’iconoclasme religieux, l’iconoclasme révolutionnaire ne vise pas la nature des images comme représentations du monde créé, mais seulement certains référents, associés à une forme de domination devenue à un moment donné intolérable. Il procède par effacement sélectif d’une mémoire (damnatio memoriae) en fonction d’un projet de régénération culturelle et de nouveaux codes symboliques.

L’historiographie de l’iconoclasme en révolution a longtemps été prisonnière du prisme du « vandalisme », de la déploration des destructions ou a contrario de leur dénégation. Les historiens de l’art ont à juste titre dépassé ces querelles pour inscrire l’iconoclasme dans le processus contemporain de patrimonialisation de l’œuvre d’art, et de distinction sélective de l’emblème et du monument. Reste à élucider davantage les logiques de l’action iconoclaste (révolutionnaire et contre-révolutionnaire), en l’intégrant à une histoire plus large des relations entre des sujets agissants et des signes de pouvoir. Plusieurs pistes pourront être explorées dans le cadre de ce colloque :

* Les normes et seuils de tolérance : les types de violences tolérées, les procédures de sélection des signes visés (signes proprement politiques, ou religieux, ou encore de distinction sociale), les modalités de négociation entre destruction, effacement, estompage, maquillage, dissimulation ou déplacement ; la qualification juridique des déviances iconoclastes, les modalités de leur  répression judiciaire ; les liens entre violences symboliques et violences physiques

* Les formes de participation socio-politique à l’œuvre dans l’iconoclasme (révolutionnaire ou contre-révolutionnaire) : appropriations de souveraineté (y compris à des échelles très locales), interpellations spectaculaires de l’opinion publique, sur le mode de l’attentat symbolique, ou, a minima, résistances « infra-politiques », expressions de frustrations sociales, de haine de l’autorité

* Les interactions conduisant aux gestes iconoclastes : interactions entre institutions et groupes sociaux dans les processus d’effacement (institutions ordonnatrices, institutions temporisatrices, etc.) ;  interactions entre individus, essentielles dans les multiples micro-conflits portant sur les signes exhibés (couleurs, insignes…). Le rôle de l’honneur, notamment masculin, pourra être particulièrement étudié, dans des moments de lutte pour la maîtrise de l’espace public légitime

* Le statut des signes, leur sacralité et les effets performatifs de l’iconoclasme : les « transferts de sacralité » opérés dans les rites iconoclastes et les effets de croyance associés aux violences sur les images ; le rôle des représentations de l’iconoclasme dans la production de l’événement révolutionnaire ; l’imitation d’un répertoire de gestes connus

Des expériences révolutionnaires très variées, dans le temps et dans l’espace, seront étudiées à la lumière de ces interrogations, dans un souci constant d’historiciser les gestes observés.

Les propositions de communications, d’une page environ, doivent être envoyées avant le 10 février 2012, à l’adresse suivante : fureix@u-pec.fr, accompagnées d’une brève présentation biographique.

Entretien avec l’historien américain Marcus Rediker, à propos de son ouvrage, The Slave Ship : A Human History

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Rediker

En lançant cet espace internet il y a un an, la SER souhaitait en faire un lieu d’échange et de rencontre, à la fois sur des questions relatives à l’histoire de la Révolution française et de l’Empire stricto sensu mais également sur des thèmes plus larges et des travaux originaux, comme c’est le cas aujourd’hui dans cet entretien mené par Marc Belissa avec Marcus Rediker.

Entretien inédit de Marc Belissa avec l’historien américain, Marcus Rediker, professeur à l’Université de Pittsburgh, spécialiste de l’Atlantique révolutionnaire à propos de son ouvrage The Slave Ship : A Human History, New York : Viking-Penguin, and London : John Murray, 2007.

Les autres principaux ouvrages de Marcus Rediker sont :

Between the Devil and the Deep Blue Sea : Merchant Seamen, Pirates, and the Anglo-American Maritime World, 1700-1750, traduit en français sous le titre Les Forçats de la mer, Éditions Libertalia, 2010.

The Many-Headed Hydra : Sailors, Slaves, Commoners, and The Hidden History of the Revolutionary Atlantic, Boston : Beacon Press and London : Verso, 2000, traduit en français sous le titre L’Hydre aux mille têtes. L’histoire cachée de l’Atlantique révolutionnaire, Éditions Amsterdam. 2008.

Villains of All Nation: Atlantic Pirates in the Golden Age, Boston : Beacon Press, and London : Verso, 2004, traduit en français sous le titre Pirates de tous les pays, Éditions Libertalia, 2009.

Marc Belissa : Dans votre dernier livre, The Slave Ship. A Human History, vous entendez remettre en cause la « violence de l’abstraction » dans l’écriture de l’histoire de l’esclavage. L’indignation et l’empathie sont-elles des nécessités historiographiques de l’histoire « vue d’en bas » dont vous vous réclamez ?

Marcus Rediker : Un des effets les plus importants de la « violence de l’abstraction » est sa capacité à déshumaniser le passé et, par conséquent, à limiter la façon dont nous pensons les phénomènes historiques. Les tableaux statistiques extraient les données de leur contexte social et « construisent » — au sens étroit du terme — la réalité qu’il s’agit d’étudier et d’expliquer. C’est particulièrement le cas pour l’histoire du trafic négrier. L’empathie est indispensable à l’histoire « vue d’en bas ». Cette question a été parfaitement posée par Barington Moore dans ses Social Origins of Dictatorship and Democracy (1966) quand il écrivait : « Pour toutes les personnes qui étudient la société humaine, la sympathie avec les victimes des processus historiques et le scepticisme vis-à-vis de la vision des vainqueurs sont des garde-fous essentiels pour éviter d’être trompé par l’idéologie dominante. »

 

M.B : Vous envisagez le navire négrier comme le lieu d’expériences sociales, politiques et culturelles multiformes, pour les esclaves, mais aussi pour les marins, les officiers. Quelle est la caractéristique fondamentale de ces expériences pour ces trois catégories « d’acteurs » ?

M.R : Le capitaine négrier est, selon moi, un mécanisme essentiel dans une machine globale, l’un des premiers représentants des classes capitalistes d’Europe qui ont « sous-développé » l’Afrique selon les mots de Walter Rodney. Par l’usage de la violence et de la terreur, les capitaines négriers ont contribué à créer une force de travail-marchandise utilisée sur les plantations américaines. Les captifs ont, de leur côté, subi une forme de « marchandisation » violente contre laquelle ils se sont battus, héroïquement et sans cesse, tout en développant des formes variées de résistances et en formant entre eux de nouveaux liens de « parenté fictive ». Les marins embarqués à bord des négriers se trouvaient entre ces deux classes en formation. Beaucoup d’entre eux n’étaient pas là par choix, mais parce qu’ils étaient eux-mêmes des travailleurs forcés. Ils remplissaient leur rôle en servant le navire et en devenant les gardiens de prison des esclaves, même si — et cela doit être noté — de nombreux marins ont dénoncé le trafic négrier et ont joué un rôle important dans le mouvement abolitionniste.

 

M.B : Selon vous, comment le navire négrier « fabrique-t-il » les esclaves destinés au marché américain ?

M.R : Le navire négrier produisait non seulement une force de travail, comme nous venons de le voir, mais il préparait aussi les captifs pour la plantation en imposant un régime de discipline dans lequel un petit nombre de surveillants (capitaine, officiers, équipage) terrorisaient et « mataient » un bien plus grand nombre de noirs. Ce processus a également permis de créer la catégorie de la « race » : des Africains issus d’ethnies ou de peuples différents étaient embarqués sur le négrier. À la fin du voyage, ils étaient déchargés en tant que membres d’une prétendue « race noire ». On peut en dire de même des marins : l’équipage « bigarré » (motley crew) en arrivant en Afrique de l’Ouest devenait « blanc » par le simple fait qu’il contrôlait le navire négrier.

 

M.B : Quelles sont les principales formes prises par la résistance des captifs africains à la « fabrication » de l’esclavage ?

M.R : Les esclaves utilisaient toutes les formes de résistances possibles. Ils faisaient des grèves illimitées de la faim contre lesquelles les capitaines négriers utilisaient le speculum oris pour nourrir de force les captifs qui refusaient de s’alimenter. Les esclaves se suicidaient, individuellement et collectivement. Contre ces tentatives de suicide, les capitaines négriers leur faisaient couper les ongles pour éviter les blessures et faisaient installer des filets autour du bastingage pour les empêcher de se jeter à l’eau. La forme la plus spectaculaire de résistance était les révoltes qui se produisaient avec une fréquence étonnante, compte tenu du fait que le navire négrier était conçu précisément pour les empêcher. Environ un vaisseau sur dix était frappé par une révolte d’importance.

 

M.B : Vous analysez le navire négrier comme une « prison » flottante, mais aussi comme une « usine » dans lesquelles sont expérimentées les modalités de la « mise au travail » capitaliste. Le navire négrier préfigure-t-il les méthodes d’acculturation propres à ce que l’on a appelé la « Révolution industrielle » ?

M.R : La navigation maritime européenne en général — et les navires négriers en particulier — préfigure l’usine de plusieurs points de vue : un grand nombre de travailleurs étaient engagés dans des tâches complexes et synchronisées, sous une discipline brutale dans laquelle la volonté humaine était subordonnée à des dispositifs mécaniques, et ce pour un salaire. D’ailleurs, le terme anglais factory vient du mot factor qui est un représentant commercial, en particulier en Afrique de l’Ouest où plusieurs factories se trouvaient. Dans son grand livre Renegades and Castaways (non-traduit en français), C. L. R. James a bien montré que, par exemple, le navire baleinier décrit dans le Moby Dick d’Hermann Melville, était un « navire-usine ».

 

M.B : Comment s’articulent votre travail d’historien et votre activité de militant engagé dans la lutte contre la peine de mort ? Quel parallèle établissez-vous entre les death rows dans les prisons des États-Unis et du monde et le navire négrier du XVIIIe siècle ?

M.R : J’en suis venu à écrire The Slave Ship en visitant les prisonniers enfermés dans les couloirs de la mort de Pennsylvanie dans lesquels 60 % des condamnés à mort sont des African Americans, alors qu’ils ne forment que 12 % de la population de l’état. J’ai commencé à m’intéresser à la relation entre race et terreur et je me suis demandé quand cela avait-il commencé ? Je me suis rendu compte que c’était sur les navires négriers que la race avait été créée par la terreur et que la relation entre les deux avait persisté par l’esclavage, les lynchages et aujourd’hui par la peine de mort « racialisée ». Le navire négrier est toujours, de bien des manières, avec nous. Il navigue toujours après toutes ces années…

 

Entretien et traduction : Marc Belissa, université Paris Ouest Nanterre.

 

Colloque – Les nuits de la Révolution française

Affiche colloqueCo-organisé par le Centre d’Histoire « Espaces et Cultures » (Université Clermont 2), la Société des études robespierristes et l’Institut d’Histoire de la Révolution française (Université Paris 1-Sorbonne).

Clermont-Ferrand, 5 et 6 septembre 2011

Les travaux de Simone Delattre (Les Douze heures noires. La nuit à Paris au XIXe siècle, Paris, Albin Michel, 2000) et d’Alain Cabantous (Histoire de la nuit, XVIIe-XVIIe siècle, Paris, Fayard, 2009) ont montré tout l’intérêt des études sur ce moment si particulier qu’est la nuit dans la vie privée et collective des individus, pour leur vécu comme pour leur imaginaire. Le second s’est attaché, au carrefour de l’histoire des mentalités, de l’anthropologie et de l’histoire sociale, à analyser les interactions subtiles et complexes entre les systèmes de représentations et les enjeux sociaux de la nuit dans une Europe du Nord-Ouest et du Sud qui fait la part belle à la France, au Royaume-Uni, à l’Espagne et à l’Italie. Il mobilise les sources les plus diverses pour démonter la construction idéologique, mentale et littéraire de l’espace-temps nocturne, avant de le peupler des pratiques qui lui sont propres (travail, veillées, fêtes, sexualité), et de marquer l’ « invention de l’intimité ». Le repli nocturne dans la chambre à coucher devient ainsi un indice essentiel du changement de civilisation, qui voit s’affirmer l’« individu » au sens « moderne » tandis que l’onirisme perd progressivement son aspect mystérieux, voire sacré, pour n’être plus qu’une production personnelle liée à la vie corporelle (les humeurs notamment). Si John Wesley, fondateur du méthodisme, mène des combats imaginaires contre des taureaux furieux, l’Église de la Réforme catholique évacue les « songes divins », et avec eux tout ce qui pourrait mettre en relief l’individu face à l’institution (songes, mystique, possession diabolique). Malgré des efforts soutenus, elle ne parvient pas à éradiquer totalement au XVIIe siècle les liturgies nocturnes – et en use même dans le bassin méditerranéen pour rendre plus édifiantes les missions et les processions, pour maintenir l’ordre croyant par des oraisons crépusculaires, la dévotion des 40 Heures, la fête de Saint-Jean-Baptiste et la nuit de Tobie. Ainsi demeurent des mariages, des funérailles des hautes couches de la noblesse, qui exprime là une volonté de distinction sociale en phase avec la sensibilité baroque et un libre choix jusqu’aux instants ultimes, lit et tombeau se rejoignant dans la métaphore du  sommeil éternel. Pouvoirs et institutions font pourtant progresser la dénonciation « d’une nuit chargée de figures répulsives, condamnables, dangereuses » (discours démonologique, édification par les juristes d’un droit spécifique), qui amènent à s’interroger sur la réalité des « déviances », du tapage nocturne aux bandes de voleurs, en passant par les duels et les vols de cadavres. Quadrillage et surveillance du territoire urbain, progrès de l’éclairage disent les efforts des pouvoirs publics et policiers pour mieux contrôler une cité qui n’est jamais totalement endormie, tandis que le Prince use de la métaphore et de l’allégorie pour se faire, en des fêtes royales nocturnes, le maître de la lumière, quand il ne se divertit pas dans les bals, les masques, les concerts, les jeux de société, les soupers fins – qui, depuis le Régent, vont être imités progressivement au cours du XVIIIe siècle par les aristocrates puis les bourgeois fortunés. L’investissement ludique de la nuit conduit à une multiplication des lieux de spectacles (théâtres, concerts, opéras, jeux, bals), de consommation (cabarets), de convivialité (promenades, cercles, sociétés), non sans des pratiques propres à la société juvénile.

Empruntant son titre à Victor Hugo, Simone Delattre a, elle, mené son enquête sur Paris, portant son intérêt sur une histoire des faits, du social et de leurs représentations,  du temps et des façons de le vivre, des lieux de plaisir et de loisirs, des anxiétés bourgeoises, et aussi d’une sensibilité qui s’affine, d’une réceptivité croissante à la nuit (valorisée par la sensibilité romantique, par les « contemplateurs élitistes de la nuit », les noctambules et la bohème oisive qui s’encanaille). Non sans marquer des transitions entre un premier XIXe siècle, moment de transition entre la nuit « indomptée » de type ancien, nuit libre, nuit anarchique dont Mercier ou Restif de la Bretonne se font les chantres, et la normalisation progressive de la nuit parisienne entre 1830 et 1860, au fil de la diffusion de l’éclairage au gaz de Rambuteau à Haussmann, comme sous la contrainte du couvre-feu imposé à la multitude, quand le roman populaire fait de l’anxiété un poncif. Dans une capitale surpeuplée, effervescente, l’obsession sécuritaire au détriment des « classes dangereuses » et l’affirmation du droit au repos, à la protection du privé, justifient la circulation nocturne des patrouilles grises (de policiers en bourgeois) de la Restauration, celles d’une Garde nationale sous la monarchie de Juillet. Elles ont surtout pour effet de repousser les problèmes et les frontières des espaces criminels au-delà des barrières (dans la banlieue puis la zone, ce Paris demeurant obstinément ombreux et désordonné, propice aux bandes qui sévissent en 1826, puis 1836-1839), tandis que prostitution et homosexualité sont réprimées au Palais-Royal et sur les Champs-Élysées.

Alors même que plusieurs champs du savoir peuvent être mobilisés  (histoire urbaine, sociale, politique, culturelle, littérature, histoire de l’art et musicologie), les interactions entre ce temps de l’ombre et la Révolution n’ont quasiment pas été étudiées. Elles ne peuvent pourtant être bénignes en ce moment de « régénération » qui produit un nouveau calendrier, une nouvelle heure, républicaine et décimale, et perturbe donc physiquement et symboliquement les rythmes du quotidien. Elles le sont encore moins si l’on veut bien considérer que les journées révolutionnaires connaissent leurs pendants nocturnes : nuits du 12 au 13, du 14 au 15 juillet 1789, Grande Peur, nuit du 4 Août, du 5 au 6 octobre 1789, de Varennes, du 9 au 10 Août 1792, massacres de Septembre, révolte des esclaves de Saint-Domingue dans la nuit du 22 au 23 août 1791 ; on en passe … Ces événements, s’ils héritent de formes anciennes de protestation et de violence (telle la punition par le feu, les charivaris, les processions carnavalesques), imposent aussi au cœur de l’événement une présence populaire et fantasmagorique, innovent aussi dans les pratiques (justice expéditive, pendaison à la lanterne, investissement des châteaux). La nuit est aussi le moment du complot, des conjurations nobiliaires ou républicaines. Elle est indissociable de l’aménagement du nouvel espace politique et judiciaire, des questions du maintien ou de l’encadrement de l’ordre public, depuis la fondation des gardes nationales jusqu’à l’utilisation politique de ses représentations effrayantes (les visites domiciliaires diligentées en l’an II par les comités de surveillance sauront user pour impressionner des heures les plus avancées). On sait combien  les pouvoirs, les sections, les sociétés populaires, disent siéger en permanence, sans que l’on ait jamais bien mesuré ce que cette proclamation signifiait quant aux modalités des décisions prises après le coucher du soleil, aux conséquences sur le monde du travail dans les couches de la sans-culotterie parisienne ou provinciale.

Car la vie laborieuse (celle des cabaretiers, des boulangers, des forts des Halles, des transporteurs, des balayeurs, des chiffonniers, des migrants, des déménageurs « à la cloche de bois », des écrivains et des artistes, des prostituées, etc.), la vie tout court, ne s’arrête pas lorsque luit l’astre lunaire, très différente de la campagne à la ville. Dans la première, quand la veillée ne réunit pas, les messes clandestines, les processions, les grands combats de la Vendée et du pays chouan, le brigandage peuvent encore mobiliser et percer l’obscurité de chants et de cris de ralliement à dessein inventés ; et l’on n’aura garde d’oublier les bivouacs militaires, les campements de fortune en des territoires souvent lointains et presque toujours inconnus. Dans la seconde, où se développent dans le secret les réseaux de la contre-révolution ou de l’Église réfractaire, les progrès de l’éclairage tentent de prolonger le jour : invitant à communier dans un même idéal, les fêtes, les banquets et les spectacles (dont les salles sont multipliées pendant la Révolution) attirent des foules considérables. Ces derniers mettent eux-mêmes en scène des éléments symboliques et rhétoriques de la nuit (la cave, le souterrain, l’ombre), tels que les affectionnent à la même époque le roman noir, la littérature enfantine édifiante, le théâtre patriotique, les opéras, le mélodrame ou les drames à sauvetage. Le dessin, la peinture, la gravure, la caricature en rendent compte, soit qu’ils enferment dans un univers privé de lumière les ennemis de la Révolution, antiphilosophes ou prêtres obstinément réfractaires, où les allégories du crime (pensons au Phrosine et Mélidore de Prud’hon), soit qu’au contraire ils renvoient la Révolution aux ténèbres, néant ou chaos d’où sortira la restauration catholique et royale, selon les théories développées notamment par Joseph de Maistre.

Abordant les questions de la nuit politique et de l’ordre public, du travail nocturne, de la criminalité du crépuscule, des cultes clandestins, des soirées culturelles, des fantasmes littéraires et artistiques, le colloque ne négligera pas les comparaisons avec les nuits rébellionnaires ou révolutionnaires des années 1770 (Gordon Riots, révolution américaine, révoltes bataves et brabançonnes) et avec les révolutions de 1830 et 1848.

Comité scientifique

Michel Biard (Université de Rouen), Philippe Bourdin (Université Clermont II), Alain Cabantous (Université Paris I-Sorbonne), Hervé Leuwers (Université Lille III), Michel Pertué (Université d’Orléans), Pierre Serna (Université Paris I-Sorbonne)

PROGRAMME (également téléchargeable au format *.doc : programme Nuits )

Première demi-journée

9h00 : Introduction

I. Le temps de l’action politique

– 9h15 : Alain Cabantous (PR, Université Paris I-Panthéon-Sorbonne), La Nuit comme dramaturgie révolutionnaire. L’exemple des Gordon Riots (Londres, juin 1780).

– 9h35 : Sébastien Pivoteau (Doctorant, Université Blaise-Pascal), Mythes et réalités des investissements nocturnes de châteaux lors des soulèvements ruraux. L’exemple des « Illuminations arpajonnaises » de mars 1792.

– 9h55 : Côme Simien (Master 2, Université Blaise-Pascal), La nuit : temps de la violence ou du retour à l’ordre ? Le cas des massacres de Septembre 1792.

10h15-10h45 : discussion et pause

-10h45 : Valérie Sottocasa (MCF, Université de Toulouse-Le Mirail), Les protestations populaires et la nuit.

– 11h05 : Anne Rolland (MCF, Université Catholique de l’Ouest), Les nuits de la Vendée militaire.

– 11h25 : Samuel Guicheteau (docteur en histoire, Université de Rennes),  « La force armée n’arriva qu’à la nuit ». L’agitation libérale et nocturne à Nantes et à Rennes en juin 1820.

– 11h45 : Jean-Claude Caron (PR, Université Blaise-Pascal), Que font les révolutionnaires la nuit… ? Enquête sur le Paris nocturne de juillet 1830 et de février 1848.

12h05-12h30 : discussion

Deuxième demi-journée

II. Les travaux de la nuit

– 14h30 : Olivier Accarie (Doctorant, Université Paris IV-Sorbonne),  Les heures indues de la Terreur : le commissaire de police et les acteurs de la nuit entre 1793 et 1794.

– 14h50 : Julien Saint-Roman (Doctorant, Université d’Aix-en-Provence), Un ordre ouvrier à travers la nuit : les Commissaires des ouvriers de l’arsenal de Toulon en 1793.

– 15h10 : Romain Grancher (doctorant, Université de Rouen, GHRIS), La réglementation de la pêche de nuit en Seine Inférieure (1803-1814) : modalités, enjeux, résistances.

15h30-15h40 : pause

– 15h40 : Philippe Bourdin (PR, Université Blaise-Pascal), Une nuit à l’hôpital : ordre social, clandestinité et déviances.

– 16h00 : Paul Chopelin (MCF, Université Lyon III), Les nuits de l’Église réfractaire.

16h20-17h : discussion

19h-21h : Séance de nuit au Manoir de Veygoux (maison natale du général Desaix)

Visite d’exposition, concert par les musiciens de l’Orchestre universitaire de Clermont-Ferrand, banquet républicain.

– Bruno Ciotti (docteur en histoire, CHEC), Nuits révolutionnaires, nuits guerrières.

– Patrice Bret, Les nuits égyptiennes.

– Dominique Messineo (ATER, Université d’Orléans), Les bals de la jeunesse dorée entre décadence et provocations : aux origines de la guerre sociale sous Thermidor.

Troisième demi-journée

III. Sociabilités nocturnes

– 9h00 : Guillaume Mazeau (MCF, Université Paris-I-Sorbonne), Révolutionner la nuit : politique et pyrotechnie pendant la Révolution française.

– 9h20 : Cyril Triolaire (Docteur en histoire, Université Blaise Pascal), Faire la nuit. Révolution de jeux de lumières sur scène.

– 9h40 : Geneviève Lafrance (PR,  Université du Québec à Montréal), Les dernières nuits d’un détenu. Passe-temps nocturnes dans les prisons de la Terreur.

– 10h00-10h30 : discussion et pause

– 10h30 : Serge Aberdam (Docteur en histoire, INRA),  À l’heure des repas fraternels.

– 10h50 : Laure Hennequin-Lecomte (Docteur en histoire, Université Marc-Bloch de Strasbourg), « À l’amitié et à la vertu » : les nuits révolutionnaires de la société de la Dui au château de Vizille.

– 11h10 : Guillaume Garnier (doctorant, Universités de Poitiers et de Genève), Du sommeil par le citoyen Chabert : une « saine physiologie ».

– 11h20 : Michel Biard (PR, Université de Rouen), Un bonnet peut en cacher un autre… La symbolique du bonnet de nuit au temps de la Révolution.

11h40-12h10 : discussion

Quatrième demi-journée

IV. Imaginaires et représentations

– 14h00 : Barbara Innocenti (Université de Sienne, Italie), « Les auteurs classiques ont plongé la France dans une nuit éternelle… » : le théâtre révolutionnaire entre construction du « nouveau soi » et représentation de la « réalité ».

– 14h20 : Françoise Le Borgne (MCF, Université Blaise-Pascal), Le « Genre sombre » dans les Nuits révolutionnaires de Rétif de La Bretonne.

– 14h40 : Marie-Emmanuelle Plagnol (PR, IUFM de Créteil), Nuits suspectes et veillées édifiantes dans la littérature enfantine.

– 14h40-15h30 : discussion et pause

– 15h30 : Pascal Dupuy (MCF, Université de Rouen), Cauchemars, rêves et hallucinations, quand la nuit ne porte pas conseil dans les images satiriques (1780-1848).

– 15h50 : Barthélémy Jobert (PR, Université Paris IV-Sorbonne), La notion de « clair-obscur » chez les néo-classiques français, de David à Ingres.

–  16h10 : Michaël Vottero (Docteur en Histoire de l’Art, Élève conservateur de l’Institut National du Patrimoine), Les épisodes nocturnes de la Révolution française dans la peinture du XIXe siècle.

– 16h30-17h30 : discussion et conclusions

« Extrême » ? – Colloque international de Rouen – 11, 12 et 13 mai 2011

Le colloque international « Extrême » ? – Identités partisanes et stigmatisation des gauches en Europe (XVIIIe-XXe siècle), soutenu par la SER et organisé par le GHRis (Université de Rouen, EA 3831) et l’IHRF (Université de Paris I), se déroulera à l’université de Rouen du 11 au 13 mai prochain.

Le programme est d’ores et déjà disponible ici : Programme « Extrême »?.