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Solenn Mabo : les enjeux actuels de l’enseignement de la Révolution française

Les enjeux actuels de l’enseignements de la Révolution française en collège et en lycée*

Solenn Mabo

(professeure d’histoire-géographie en lycée, Rennes)

 

* Extrait de la table ronde organisée à l’issue de la journée d’études « Enseigner la Révolution française » (Ivry, 19 mars 2011).

 

Quelle place la Révolution française occupe-t-elle dans la formation des enseignants ?

La formation à l’enseignement de la Révolution française, au regard de ma propre et récente expérience,  se joue d’abord à l’université, parfois très tôt dans le cursus des futurs enseignants. Elle consiste alors à étudier la Révolution française pour elle-même et non la façon dont on peut l’enseigner. Par la suite elle ne fait pas systématiquement l’objet de formations spécifiques : dans l’académie de Caen, où j’enseigne, le programme académique de formation qui assure la formation continue des enseignants est tourné vers la maitrise des TICE ou vers la mise en œuvre des nouveaux programmes. Inscrite dans les programmes depuis longtemps, la Révolution française apparaît peut-être comme un incontournable, un « classique » qu’il n’est pas nécessaire de revisiter. Considérant l’ampleur des débats historiographiques mais aussi les enjeux civiques particulièrement forts véhiculés par cette période il est étonnant qu’elle ne fasse pas l’objet de formations plus spécifiques et plus approfondies.

Au-delà de l’étude de la Révolution française pour elle-même il me semble que l’initiation à la recherche est fondamentale. Elle l’est de façon générale  pour enseigner l’histoire, elle l’est plus particulièrement pour enseigner l’histoire de la Révolution française. C’est en se confrontant à la recherche, quels que soient la période et le sujet traités,  que l’on saisit vraiment comment se construit l’histoire et pourquoi celle-ci est mouvante et débattue. La recherche permet aussi de se confronter au réel et au local, de mesurer les décalages entre les lois, les décisions prises au niveau national et leur exécution concrète au niveau local. Mettre en lumière le  jeu des échelles et des acteurs donne de l’épaisseur à l’objet historique étudié, incarné il devient moins abstrait et les élèves s’en approchent plus facilement. De façon plus concrète, il est aussi plus facile de construire avec les élèves des séances aux archives quand on les a soi-même fréquentées à un moment ou un autre. La Révolution française enseignée est souvent très parisienne, les sources des archives départementales ou municipales pour travailler sur les cahiers de doléances, sur des acteurs locaux ou même sur la révolution de la toponymie locale sont autant d’occasions d’intéresser les élèves et de dresser un portrait plus fidèle d’une Révolution qui a concerné la France entière. Mais la nouvelle formation des enseignants ne va manifestement pas dans ce sens puisqu’elle rend plus difficile qu’avant la réalisation d’un Master de recherche pour les étudiants qui se destinent à l’enseignement.

 

Dans la perspective de l’éducation des citoyens que pensez-vous qu’il faille valoriser dans l’approche de la Révolution française avec les élèves ?

Quelle relation établir entre l’enseignement de la Révolution française et l’éducation des citoyens ? Les historiens républicains de la fin du 19ème siècle n’auraient pas eu de difficultés à répondre. Mais la question est délicate si l’on considère que l’étude de la Révolution française ne doit pas se transformer en support pour l’éducation civique. Les deux disciplines ont des finalités différentes et doivent rester bien distinctes. Exercice périlleux quand le professeur d’histoire est aussi professeur d’éducation civique. Plus périlleux encore quand l’objet étudié, la Révolution française, brasse les mots et les valeurs du programme d’éducation civique.

Faire de l’histoire avec les élèves, les initier à la méthode historique, critiquer les documents, confronter les opinions, décrypter des images constituent déjà, en soi, une d’éducation à la citoyenneté. Le citoyen libre de ses opinions et de ses engagements est d’abord celui qui est capable de construire une réflexion autonome et de porter un regard critique sur la société et les discours qu’elle produit. Pour autant, il est évident que la période de la Révolution française interroge de façon aigüe les fondements de notre culture politique, de nos institutions, de notre société, ne serait-ce que les mots de « citoyen », « république », « démocratie ». Pour Charles Seignobos l’enseignement de la Révolution représentait un véritable  laboratoire pour encourager l’engagement politique des futurs citoyens[1]. Cela montre bien que l’on ne se trouve pas face à un objet d’études comme les autres. La difficulté est donc de faire de l’histoire et de l’histoire seulement, sans mélanger les genres, tout en prenant en compte les spécificités d’une période dont on ne peut honnêtement nier la dimension fortement politique et subversive.

L’étude des femmes actrices de la Révolution française  peut constituer un fil directeur intéressant pour mener une démarche historique et réfléchir sur la citoyenneté et l’engagement. Le professeur d’histoire-géographie qui enseigne aussi l’éducation civique a souvent l’occasion de voir quelle représentation les élèves se font de la citoyenneté. Pour les élèves, la citoyenneté se résume bien souvent à l’exercice du droit de vote. L’équation « citoyenneté = vote = démocratie » relève souvent pour eux de l’évidence. Etudier la place des femmes dans la Révolution française, se demander si elles sont oui ou non des citoyennes, invite à construire une définition ouverte de la citoyenneté. Dominique Godineau qualifie les femmes sous la Révolution française de « citoyennes sans citoyenneté »[2]. L’exemple des femmes est révélateur d’une citoyenneté difficile à délimiter et qui ne peut se comprendre sans envisager aussi les périphéries de la citoyenneté. Réfléchir à partir du cas des femmes à ce qui relève de l’intégration ou de l’exclusion de la vie politique conduit à montrer les différentes façons d’être citoyen et de s’engager. Cette réflexion peut d’ailleurs aussi être menée autour de la question des hommes de couleurs, voire de celle des pauvres quand ils sont exclus du suffrage censitaire.

Etudier l’exclusion des femmes de certains espaces de la vie politique et les revendications portées par certaines femmes emblématiques pour y avoir droit montre combien la citoyenneté ne se limite pas au droit de vote. Exclues du vote, les femmes n’avaient pas non plus le droit de porter les armes dans le cadre des gardes nationales ou de l’armée, elles ne pouvaient être élues comme jurés pour rendre la justice. Là aussi il est intéressant de montrer les espaces de liberté entre la règle et la pratique, des femmes ont voté à certaines occasions et des femmes se sont armées pendant la Révolution française.

C’est aussi en étudiant les espaces d’intégration des femmes à la vie politique que la définition de la citoyenneté s’enrichit. Manifester, participer aux journées révolutionnaires, signer et porter des pétitions, mais aussi assister aux séances de l’Assemblée nationale, à celles des assemblées générales de sections, participer parfois aux intenses débats qui accompagnent les élections dans les assemblées primaires, s’organiser en clubs de militantes. L’interdiction même de certains de ces espaces d’engagement, en 1793 puis en 1795, montre la forte portée politique de ces pratiques. Etudier la place des femmes dans la Révolution, leur rôle d’acteur, les limites de ce rôle, les mesures prises pour freiner leur engagement, révèle ainsi plusieurs choses : la complexité d’une citoyenneté qui ne se limite pas aux élections et d’élections qui ne se limitent pas au seul vote, la diversité des espaces d’expression et d’engagement. Ouverture donc d’une politisation qui peut emprunter différentes voies mais fermeture des fonctions les plus centrales, l’exercice au sens strict des droits politiques. Cette approche peut permettre aux élèves d’identifier à la fois la diversité des façons de pratiquer la citoyenneté et le poids politique des prérogatives des citoyens, un poids qui justifie aux yeux des hommes de la Révolution que des catégories en soient exclues.

 

Compte tenu des changements dans les horaires, les programmes, les méthodes, la recherche, la demande sociale comment envisagez-vous l’évolution de cet enseignement dans les années à venir ?

Une difficulté récurrente, que l’on retrouve pour l’ensemble des périodes étudiées est la gestion du temps. Le programme de seconde est plus étoffé encore depuis la réforme des programmes de 2010 et le volume horaire consacré à l’histoire-géographie a été réduit d’une demi-heure par semaine. Cela pose particulièrement problème pour enseigner la Révolution française en classe de seconde parce que cette période est abordée en fin de programme, quand le temps commence à manquer. Mais aussi parce que le foisonnement des évènements et des acteurs, l’imbrication des éléments de rupture et de continuité, le poids des questionnements historiographiques qui demande d’exposer de façon nuancée et exigeante les questions débattues, comme celle de la période de la Terreur,  font de la Révolution française une période difficile à enseigner et difficile à aborder pour les élèves. Dans ce contexte, où les exigences initiales cèdent souvent le pas devant l’urgence du calendrier, il semble particulièrement important de ne pas figer l’histoire de la Révolution française dans une approche patrimoniale ou seraient gravés dans le marbre les valeurs et symboles hérités de cette période. Le risque est grand car le manque de temps incite souvent le professeur à se concentrer sur les évènements et les textes fondateurs, considérés comme essentiels et présentés comme tels dans les programmes. D’autant plus que cela semble correspondre aux attentes d’une société en quête de valeurs refuge, d’une identité clairement identifiée.

Par exemple, la Déclaration des Droits de l’Homme et du Citoyen du 26 août 1789, qui figure souvent dans les manuels scolaires sous la forme d’une table de la loi, encadrée des symboles de la Révolution[3], doit être étudiée comme un document historique avant d’être envisagée comme un héritage et comme un fondement de nos institutions politiques. Sans nier sa dimension universelle, il s’agit de contextualiser l’écriture de la Déclaration de 1789. Réfléchir sur l’origine sociale des députés qui l’ont produite, comparer la déclaration de 1789 avec les Déclarations de 1793 et de 1795, sont autant de moyens pour désacraliser son contenu et en comprendre les enjeux politiques et sociaux. La référence forte au droit naturel qui disparaît en 1795, la place fluctuante de l’égalité par rapport à la liberté, l’affirmation plus ou moins forte du droit de propriété, l’invention  de droits sociaux dans la Déclaration de 1793, l’ajout révélateur d’une déclaration des devoirs dans celle de 1795, toutes ces évolutions permettent de montrer que la Déclaration de 1789 n’est pas une Table de la loi tombée du ciel mais un texte fondateur produit par les hommes eux-mêmes dans un contexte politique et social bien précis. Cette démarche est aussi indispensable pour expliquer aux élèves que ce sont les hommes qui sont acteurs de ces changements politiques et sociaux, que les valeurs et principes  inscrits dans ces Déclarations ont été débattus et défendus et qu’ils ont des conséquences sur le fonctionnement de la société.  L’enjeu est de complexifier des mots étendards reçus par les élèves comme des évidences : l’égalité ne signifie pas la même chose dans la Déclaration de 1789 et dans celle de 1793, l’égalité des droits n’est pas l’égalité sociale. Cette démarche permet aussi d’interroger des notions que les élèves différencient mal, la séparation des pouvoirs peut exister en dehors de la république et une république n’est pas forcément démocratique.

Il paraît ainsi important de faire un travail d’histoire sur ces documents dont l’écho court ensuite du 19e siècle jusqu’à aujourd’hui. Il est d’ailleurs regrettable que l’histoire politique et sociale du 19e siècle ait été quasiment évacuée des nouveaux programmes de seconde et de première. Il paraît bien difficile dans les conditions actuelles de mettre en perspective les innovations et les acquis de la Révolution française au regard des choix politiques et des divisions des Français du 19e siècle. L’héritage et la mémoire de la Révolution ont longtemps mis le feu aux poudres, si les valeurs de la Révolution ont fondé le socle d’une culture républicaine désormais partagée, elles doivent néanmoins être étudiées comme des idées révolutionnaires qui fédèrent, qui divisent, qui dans tous les cas sont nées dans le débat politique.


[1] Charles Seignobos, « L’enseignement de l’histoire comme instrument d’éducation politique », in Conférences du musée pédagogique, Paris, Imprimerie nationale, 1907, p. 1-24. 

[2] Dominique Godineau, « Filles de la liberté et citoyennes révolutionnaires », in Histoire des femmes en Occident, 19ème siècle, Paris, Plon, 1991, vol. 4, dir. Geneviève Fraisse et Michelle Perrot, p. 27-42.

[3] Peinture sur bois, 1791, Musée Carnavalet, Paris. 

Valérie Sottocasa : enseigner la Révolution au XXIe siècle

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Enseigner la Révolution au XXIe siècle*

Valérie Sottocasa

(maître de conférences en histoire moderne à l’université Toulouse Le Mirail)

* Extrait de la table ronde organisée à l’issue de la journée d’études « Enseigner la Révolution française » (Ivry, 19 mars 2011).

Dans l’exercice de vos responsabilités actuelles, professionnelles et civiques, quelle place accordez-vous à l’enseignement de la Révolution Française et selon quelle(s) priorité(s) ?

L’enseignement de la Révolution Française constitue l’une de mes principales priorités, que ce soit à travers mes cours dispensés à l’Université, mes recherches et publications ou des conférences prononcées devant un public plus hétérogène mais parfois plus averti.

Les étudiants sont souvent assez démunis face à l’histoire de la Révolution Française. L’importance de la bibliographie et certains préjugés concernant l’histoire politique et événementielle les rebutent souvent. Néanmoins, une approche très politique des grands débats révolutionnaires parvient toujours à provoquer leur intérêt, depuis la première année, où cet enseignement est très réduit dans mon Université, jusqu’aux séminaires de Master. Mon expérience m’a appris que placer l’enseignement de la Révolution dans un cadre beaucoup plus large de réflexions sur l’histoire, suscitait beaucoup de questions et, dans un second temps, de lectures, chez les étudiants d’histoire. Ces perspectives s’inscrivent dans différents champs : parmi ceux que j’ai approfondis, le rapport entre politique et religion, depuis le concordat de Bologne jusqu’à la Constitution civile du clergé. Autre thématique dans laquelle la Révolution occupe une place importante, celle du rapport politique et dialectique entre ordre et désordre, qui me permet d’aborder la question de la violence politique, notamment pendant la période révolutionnaire et bien au-delà de l’épisode de la Terreur. Dernière thématique : celle de la construction de l’État, qui me permet d’aborder la question de la citoyenneté, de la place des femmes, de la laïcité et de l’identité politique de la France. Abordé ainsi, l’enseignement de la Révolution se révèle stimulant ; il fait céder les barrières liées à la lourdeur événementielle et à la complexité des situations qui apparaît ensuite aux étudiants davantage sous le jour d’une richesse culturelle et politique de notre histoire nationale.

Le public qui assiste aux conférences est sensiblement différent. Plus âgé, il a souvent reçu un enseignement bien plus soutenu sur la Révolution et conserve un souvenir vif des débats noués lors de la commémoration du bicentenaire. Ce sont aussi des personnes qui ont connu ou pratiqué des engagements politiques ou idéologiques forts. Leur opinion sur la Révolution est souvent tranchée, mais ils se révèlent curieux d’entendre la voix de chercheurs contemporains qui leur présentent les faits sous un jour assez différent, utilisent des méthodes nouvelles et proposent enfin un discours sur la Révolution qui change et parfois ébranle leurs certitudes. Je constate qu’il y a une vraie demande, tant de la part des associations savantes locales, que de l’Université du temps libre ou même des médias, concernant l’histoire de la Révolution Française. Pour ma part, je pense que les doutes politiques présents, les débats sur ce que serait « l’identité nationale » ou encore une certaine perte de repères politiques, contribuent très largement à raviver l’intérêt de ces publics pour une période qu’ils connaissent, mais sur laquelle ils veulent entendre les historiens d’aujourd’hui livrer de nouvelles grilles de lecture et de compréhension.

 

Dans quelle mesure cet enseignement vous semble-t-il permettre de prendre en compte les évolutions de la recherche historique ?

L’historiographie de la Révolution Française est un passage obligé dans l’enseignement de l’épistémologie de l’histoire. Elle permet de poser la question d’une écriture politique de l’histoire et pas seulement d’une histoire du politique. L’évolution et la diversité des approches historiques illustrent pleinement les débats si fructueux noués par les promoteurs de la « Nouvelle histoire » ainsi que le rapport dialectique entre l’événement et le temps long, comme l’indique Michel Vovelle dans l’ouvrage dirigé par Jacques Le Goff sur La nouvelle histoire. Le bicentenaire de la Révolution se révèle assez complexe à intégrer dans les enseignements sur l’historiographie du fait de la confusion des enjeux politiques ou encore du déclin de l’emprise des grandes idéologies parmi les étudiants. En revanche, les enjeux autour des commémorations de la Vendée, la question du « génocide franco-français » et la publication du Livre noir de la Révolution Française, suscitent un très vif intérêt auprès des étudiants. Des génocides contemporains sont enseignés aujourd’hui et provoquent un engouement qui ne faiblit pas chez les jeunes historiens ; ils ont été sensibilisés, par les médias et par l’actualité, à des génocides récents. Contemporains de la création des grands tribunaux pénaux internationaux, témoins par médias interposés des massacres de populations civiles par des régimes autoritaires, ils ne restent jamais indifférents à cette question. La manière d’écrire l’histoire de la Révolution recouvre des questions qui sont à nouveau des plaies béantes dans notre actualité : la liberté, l’égalité, la justice, l’engagement, sous des formes très diverses, la nature des régimes politiques et le lien dialectique entretenu par les dirigeants avec les peuples. Cet ensemble de remarques, puisées dans mon expérience d’enseignement, me laisse croire que loin d’être poussiéreuses, l’histoire de la Révolution Française et la manière de l’écrire sont de plus en plus actuelles pour les jeunes générations.

 

Comment réagissent vos publics (élèves, étudiants ou autres éventuels) à ce sujet ?

Il me semble que l’intérêt pour l’histoire de la Révolution Française est intact, malgré les apparences qui montrent une méconnaissance de plus en plus marquée pour cette période. Les étudiants sont conscients de vivre un autre temps de l’histoire des démocraties occidentales, marqué par une certaine faillite des idéologies. Ils sont d’autant plus curieux de comprendre comment sont nées les grandes options politiques et comment s’est opéré le processus de politisation des masses. La question de la violence ou encore celle de la place des femmes dans la Révolution Française sont en prise directe avec l’actualité, nationale et internationale. Si je prends pour exemple l’histoire des femmes dans la Révolution, ce sujet apparaît comme neuf. Il permet de revisiter certains poncifs non seulement sur la période révolutionnaire mais aussi sur le « siècle des Lumières ». Des ouvrages très récents, sur ces deux thèmes, renouvèlent en profondeur la compréhension de l’histoire des femmes dans une perspective politique sur la longue durée, celle de la construction de l’Etat moderne. Je pense notamment aux ouvrages d’Éliane Viennot, de Thierry Wanegffelen ou de Jean-Clément Martin[1]. La perspective dépasse le cadre de la période révolutionnaire et la place en résonance avec une problématique large, celle de la citoyenneté. Loin d’être clos, ces débats sont d’une actualité étonnante au point de figurer comme des enjeux fondamentaux des projets politiques et sociétaux d’aujourd’hui.

 

Enseigner l’histoire de la Révolution : le débat citoyen au cœur

La place accordée à l’histoire de la Révolution Française s’est réduite comme peau de chagrin au sein des programmes des cycles du second degré. C’est pourquoi il semble d’autant plus important de concentrer son enseignement autour de problématiques claires. Cette période cruciale pour la définition de la démocratie et l’émergence de l’identité politique de la France se prête particulièrement à la mise en place d’une réflexion historique et citoyenne à laquelle l’enseignant peut ouvrir ses élèves. La période révolutionnaire est de plus en plus mal connue du grand public, mais cela n’a en rien fait reculer les stéréotypes, préjugés et lieux communs concernant plusieurs de ses traits constitutifs. En les dénonçant, le professeur peut initier ses élèves à ce que l’on pourrait rapprocher de la « fabrique de l’histoire » autour des réflexions historiographiques sur les notions de rupture en histoire, de « creuset » d’une identité nationale, ou encore du rôle de la France comme porteuse de valeurs universelles. En partant de ces lieux communs, il est possible de mettre en place une réflexion critique sur les sources, l’écriture de l’histoire ainsi que sur ses usages contemporains. On pourra situer les « révolutionnaires » dans leur environnement mental et culturel[2], et orienter ainsi la réflexion des élèves sur l’articulation entre le temps court et le temps long. On pourra également replacer la Révolution Française dans un contexte international riche en ruptures politiques ou tentatives révolutionnaires, en mettant à profit une historiographie qui, de longue date, s’emploie à ne pas isoler l’histoire révolutionnaire de la France d’un ensemble atlantique plus large[3]. L’objectif pédagogique peut s’affirmer à travers le refus de toute vision simplificatrice, voire manichéenne, de la Révolution Française. À cette fin, je propose de choisir comme fil conducteur de cette séquence d’enseignement portant sur la Révolution Française la question de la citoyenneté laquelle, me semble-t-il, permet de croiser différentes approches et d’aborder la question du peuple, de l’idéologie et des pratiques politiques de manière nuancée. Cet angle d’approche permet d’aborder la question de la place des femmes dans le processus révolutionnaire, celle des dynamiques contre-révolutionnaires, des violences populaires et, plus largement, de la vie d’une démocratie naissante. Toutes ces approches soulèvent des échos dans l’actualité et permettent d’éveiller une réflexion citoyenne critique parmi les élèves.

Trois points me semblent importants dans cette perspective : le premier concerne la naissance du citoyen à travers la révolution de la souveraineté. Le second s’attache à traiter des modalités d’expression de la citoyenneté et des débats qu’elles ont alimentés. Le troisième aborde la question de la violence du peuple et plus largement, de la place de la violence dans le processus révolutionnaire.

 

               La naissance du citoyen : une révolution de la souveraineté

Comment passe-t-on d’une nation de sujets à une nation de citoyens ? La question conduit à une réflexion sur la citoyenneté et davantage encore sur la souveraineté. Elle soulève le problème de la définition et de la représentation du peuple. Elle peut être envisagée d’un point de vue théorique car il s’agit d’un des principaux débats des Lumières dont l’Encyclopédie se fait un relais, tout comme de très nombreux écrits philosophiques ou politiques de la seconde moitié du XVIIIe siècle. Les premiers mois de la Révolution confèrent au débat sur la citoyenneté et le droit de vote un contenu très pratique lié à l’expérience précoce des violences populaires. Décréter la nation souveraine conduit à définir la nature de la nation, celle du régime politique et enfin du citoyen. L’irruption du peuple sur la scène politique n’est pas en soi une nouveauté : les travaux de Jean Nicolas montrent que les manifestations populaires augmentent au cours de la seconde moitié du XVIIIe siècle[4]. L’accès à la citoyenneté peut apparaître à certains comme un moyen de mettre fin aux violences des masses, le peuple disposant du droit de vote pour exprimer ses opinions et peser sur le cours de la vie politique. D’autres en sont effrayés et soutiennent l’idée que l’accès à la citoyenneté ne peut se faire sans éducation ou que l’on ne peut laisser à des groupes sociaux violents la possibilité de dominer la scène politique. Une certaine dissociation intellectuelle se produit entre le concept de peuple, qui devient synonyme de la nation, et la peur des classes industrieuses qui se diffuse au même rythme que l’urbanisation et une forme de prolétarisation[5]. Ainsi, la Révolution conduit à la confrontation entre des idées qui connaissent un succès croissant au cours du siècle des Lumières et des réalités politiques parfois brutales. De cette confrontation naissent à la fois un système politique original illustré par de grands débats d’idées, la Déclaration des Droits de l’homme et du Citoyen et la Constitution de 1791.

Devenus Constituants, les députés des états généraux puisent dans les exemples américains ou britanniques, mais les événements qui se déroulent en France et notamment à Paris pèsent lourdement sur la construction des projets politiques. En août 1789, les députés ont conscience de l’urgence de la situation ; la France a connu plusieurs flambées de violence depuis les émeutes du printemps 1789, la prise de la Bastille et la Grande Peur. La mobilisation populaire de l’été a conduit à une accélération du processus révolutionnaire qui dépasse la sphère purement politique pour toucher aux fondements de la société (nuit du 4 août). Cette démarche accomplie dans l’urgence relève cependant d’une réflexion de fond sur l’unité de la nation qui s’est développée au cours de la seconde moitié du XVIIIe siècle, tant en Europe qu’en Amérique. L’exemple américain est le plus abouti et, à ce titre, exerce une réelle influence sur les députés[6]. Rédiger une Constitution doit permettre de signifier la rupture avec l’ancien régime et rendre la Révolution irréversible. Le 6 juillet, un comité chargé « du grand œuvre de la déclaration des droits » est créé et présidé par Mousnier qui lance un « appel à projet ». Lafayette y répond dès le 11 en déposant un texte bref, issu d’une longue concertation avec Jefferson et Madison, ce dernier ayant participé à la rédaction de la Constitution de l’État de Virginie. Les députés et les intellectuels français sont familiers des constitutions d’Amérique, éditées à plusieurs reprises dans les années qui précèdent la Révolution. Le système politique anglais exerce une influence également importante, notamment dans la conception du droit des gens. Les constituants Français n’en n’ont pas moins conscience de faire une œuvre différente de celle des Américains : la France, vieux pays aux traditions millénaires, marquée par le poids de la féodalité et des conceptions inégalitaires de l’ordre social, ne peut calquer ses institutions sur les États d’Amérique. Les idées affirmées dans la Déclaration des Droits de l’Homme et du citoyen reflètent donc des influences croisées où se côtoient une culture antique, le combat philosophique des Lumières et celui, plus contemporain, des colonies américaines pour la liberté et l’indépendance.

L’article III de la Déclaration définit le principe de la représentation. Dirigé contre le régime de la monarchie absolue et l’exercice jugé arbitraire du pouvoir, il transfère la souveraineté du roi à la nation, entité abstraite, dont la définition passe par celle de la citoyenneté. Les bases de la démocratie sont posées et toute une réflexion sur son caractère représentatif et les modalités de cette représentation est lancée. Cependant, le débat sur la citoyenneté ne résume pas à lui seul la manière dont les députés entendent faire de la France une grande démocratie. La vie de l’Assemblée nationale est chaque jour l’occasion de réfléchir aux conditions d’existence de la démocratie, que ce soit à travers la manière dont se déroulent les débats, les prises de parole des uns et des autres, ou l’organisation des clubs qui prennent, dès l’été 1789, une importance croissante dans le traitement des questions clés du débat politique. Le statut des députés eux-mêmes donne lieu à d’intenses discussions sur l’inviolabilité des élus de la nation, la question de leur indemnisation et enfin celle du cumul des mandats. La question de la citoyenneté est centrale dans la rédaction de la Constitution[7]. L’article 6 de la Déclaration des Droits fixe le cap : « La loi est l’expression de la volonté générale. Tous les citoyens ont le droit de concourir personnellement, ou par leurs représentants, a sa formation. » La définition relativement large de la citoyenneté est le fruit d’une idée neuve, celle de l’égalité politique que les philosophes des Lumières avaient peu explorée. Sieyès, dont l’influence sur les débats politiques a été considérable, développe une conception élargie de la citoyenneté. Suivant Adam Smith, il estime que c’est le travail de tous qui fait la richesse de la nation ; celui qui travaille est donc citoyen, à condition d’être propriétaire. Cette restriction est contestée par Mirabeau dans un souci de forger l’unité d’une nation entièrement régénérée et rompant avec la conception des corps privilégiés et des particularismes. Si la notion de citoyen-propriétaire ne s’est pas s’imposée face à celle d’individu-citoyen[8], qui exprime mieux l’unité de la nation, Sieyès rallie la majorité des députés sur l’établissement d’une distinction entre égalité politique et égalité civile, fondement de la différence entre citoyens passifs (mais égaux en droits) et actifs (disposant du droit de vote).

Les critères définissant l’accès au statut de citoyen actif ont suscité de très âpres débats. L’exclusion des juifs, considérés comme apatrides, celle des femmes, des pauvres et des vagabonds divise l’assemblée comme l’opinion. Le discours prononcé par Robespierre dénonçant le « marc d’argent » lors de la séance du 25 janvier 1790, ou celui de l’abbé Grégoire en faveur des juifs (séance du 23 décembre 1789) illustrent ces désaccords[9]. Robespierre dénonce la nouvelle aristocratie des riches, à laquelle il oppose la vertu politique du peuple ; si ses arguments sont alors écartés, ils sont progressivement intégrés dans le discours jacobin sur le peuple. Le 10 avril 1793, à la suite de la défection du général Dumouriez, Robespierre prononce un discours à la Convention dans lequel il affirme que « La République ne convient qu’au peuple, aux hommes de toutes les conditions qui ont une âme pure et élevée, aux philosophes amis de l’humanité, aux sans culottes qui se sont, en France, parés avec fierté de ce titre »[10]. La cité, selon Robespierre, doit reposer sur des fondements moraux à l’image de la démocratie athénienne et de la République romaine. Cependant, cette définition morale du citoyen conduit à des exclusions : les riches, pervertis par le profit, les aristocrates, et tous ceux qui ne sauront pas se montrer dignes de l’exercice de la souveraineté nationale. Cette vision de la citoyenneté alimente une spirale d’épurations successives sur la base de critères moraux et politiques que seuls les montagnards se mettent en capacité de définir. C’est dans ce contexte que se déroulent les massacres de septembre 1792, la dénonciation des suspects et la Terreur.

Il convient enfin de poser la question des droits politiques des femmes sous la Révolution[11]. Elles ont incontestablement bénéficié de droits civiques liés à la citoyenneté et dans le cadre de la législation familiale, tout en étant exclues des droit politiques. Mais il faut insister sur le fait que c’est dans la rue ou dans le mouvement populaire que les femmes se sont imposées. Elles sont également nombreuses à assister aux débats de l’assemblée nationale puis aux réunions des clubs. Cependant, elles restent exclues de la citoyenneté active au nom de la nature radicalement différente des hommes et des femmes, discours qui a connu ses heures de gloire sous la plume des penseurs des Lumières[12]. Des féministes engagés sont montés au créneau pour défendre les droits politiques des femmes, d’Olympes de Gouges à Condorcet, mais leur exclusion s’est aggravée, notamment en 1793 avec l’interdiction des clubs féminins. Le 30 octobre, le député Amar prononce cette sentence : « Il n’est pas possible que les femmes exercent des droits politiques ! ». On ne peut cependant réduire les pratiques politiques à l’exercice du droit de vote et, de ce point de vue, les femmes ont porté une parole propre au sein du mouvement révolutionnaire comme dans la contre-révolution. Sous le Directoire, le Consulat et plus encore sous l’Empire, on assiste néanmoins à une masculinisation marquée de la vie politique en France.

 

               L’exercice de la citoyenneté : pratiques politiques et apprentissage de la démocratie

Le citoyen existe par son vote, pour le citoyen actif, par ses engagements pour la patrie pour tous, hommes, femmes, jeunes et pauvres. La question est donc de savoir dans quelle mesure les limites théoriques posées par les législateurs correspondent à la vision qu’ont d’eux-mêmes les citoyens dans leur diversité. Nous envisagerons pour cela l’apprentissage du vote et des élections par les citoyens actifs, puis la manière dont s’est construit un sentiment d’appartenance nationale à travers la fête de la fédération et enfin la mise en place de sociabilités politiques.

Les élections nombreuses et régulières instaurées par la Constituante sont fondatrices de la souveraineté nationale. Elles consacrent une rupture nette avec les pratiques politiques de l’ancien régime et la régénération du service de l’État qui s’appuie désormais sur des fonctionnaires élus et non plus sur des officiers propriétaires de leur charge et des commissaires. Une démocratisation en profondeur de la vie politique est à l’œuvre, bien au-delà des modèles anglais et américains. Le député Thouret déclare, le 16 mai 1791 que « le fondement du gouvernement représentatif est le droit d’élire. Ce droit est essentiellement le droit du peuple et il doit être d’autant plus respecté qu’il est le seul que le peuple exerce par lui-même […] et que c’est de lui que toutes les autorités […] tirent leur existence légitime ». De fait, l’élection des autorités locales et des élites gouvernantes est la garantie de leur renouvellement fréquent et de la transparence en politique. Le refus de voir le pouvoir politique confisqué par une élite guide les députés qui, le 16 mai 1791, approuvent la proposition de Robespierre et décrètent inéligibles les députés de la Constituante pour l’assemblée législative. C’est cette même quête démocratique qui pousse à renouveler tous les deux ans les mandats à l’échelle des communes et tous les quatre ans ceux des élus dans les districts et les départements. Seuls les juges de paix sont élus pour six ans. Pierre Rosenvallon utilise à ce propos l’expression  d’  « anti-absolutisme radical » pour décrire ce processus qui conduit au « couronnement de la volonté générale[13] ». La Révolution est, de ce point de vue, héritière de l’utopie rationaliste des Lumières qui vise à instaurer un ordre politique transparent, fondé sur la confiance[14]. La réalité de la pratique du vote a évolué au cours de la période révolutionnaire. Les campagnes se sont mobilisées à une hauteur supérieure par rapport aux villes au cours des premières années puis, la lourdeur des procédures, le nombre élevé de scrutins, la difficulté à se déplacer ou à s’absenter pendant les grands travaux agricoles ont conduit à une abstention croissante[15].

Le citoyen n’est pas seulement un électeur. Le cadre des élections, pour fondateur qu’il soit de la démocratie, ne sature pas tous les aspects de l’apprentissage de la vie politique. Hors des cadres pensés par le législateur, toute une dynamique politique voit le jour, notamment dans le cadre de la garde nationale et dans celui des clubs. Le service dans la garde nationale est certes une obligation pour les citoyens actifs, mais il devient vite plus que cela. Son image a été profondément marquée par le mouvement fédératif de 1789-90. Dès les troubles populaires du printemps 1789, certaines villes voient renaître les milices urbaines d’autrefois[16]. Confrontées à la Grande Peur, certaines de ces milices se fédèrent et ce mouvement spontané gagne peu à peu l’ensemble du pays, révélant les sentiments de la population sur les grands changements à l’œuvre et sur le processus de construction du « mythe national » dans le cœur des citoyens et non plus dans le seul cénacle de l’Assemblée nationale. Des initiatives fédératives ont lieu dans le sud-est, l’ouest, le Dauphiné, le Massif Central, etc. Au fur et à mesure, cette dynamique évolue : d’abord association de secours mutuel, les premières confédérations ravivent des réseaux de solidarités anciens ; très vite, cependant, l’objectif politique s’impose : il s’agit de défendre la Révolution et de mettre en scène le patriotisme des citoyens. Ainsi, la fédération qui s’organise à Strasbourg rassemble des gardes nationaux venus d’Alsace, de Lorraine, de Franche-Comté, de Bourgogne et de Champagne. Le maire, le baron de Dietrich, le prêtre, le pasteur luthérien et le ministre calviniste prêtent ensemble le serment de fidélité à la nation, à la loi et au roi. Un drapeau tricolore est planté sur le pont de Kehl, avec cette mention brodée : « Ici commence le pays de la liberté ».

Quoique patriotique, le mouvement fédératif se déroule en dehors des cadres fixés par l’Assemblée nationale. Le risque existe alors de voir la garde nationale devenir une force populaire autonome et incontrôlable. C’est pourquoi l’idée d’une grande fête nationale fait son chemin ; la date du 14 juillet est retenue après beaucoup d’hésitations car pour certains, elle valorise trop l’insurrection populaire. La fête de la fédération n’en n’est pas moins un des temps forts de la construction de la nation[17]. Ses échos en province sont importants ; ils le sont également à l’étranger. Anacharsis Cloots, Prussien d’origine, présent à Paris, organise une délégation d’étrangers sensés représenter le monde entier. Thomas Paine, également présent à la fête, est solennellement chargé par Lafayette de remettre les clés de la Bastille au président Georges Washington. À Londres, la Société de la Révolution d’Angleterre donne un grand banquet et adresse à l’Assemblée nationale un billet dans lequel elle reconnaît dans la Révolution de France une autre version de celle de 1688 en Angleterre.

L’élan patriotique et citoyen s’étend au-delà de la sphère des citoyens actifs à travers le grand mouvement associatif qui voit le jour dès la fin de l’année 1789. Dès les premiers mois de la Révolution, des associations politiques d’un genre nouveau apparaissent en province. Il s’agit souvent de « sociétés » regroupant les notables ou, plus largement, les citoyens avides de nouvelles et soucieux de comprendre ce qui se déroule à Versailles puis à Paris. Les députés aux états généraux ont entretenu cet intérêt par leurs courriers et comptes-rendus adressés à leurs électeurs, documents lus en publics et abondamment commentés dans un contexte politique à la fois tendu et plein d’espoirs[18]. Fin 1789, vingt-et-une villes de province sont dotées d’une société « patriotique » ; un an plus tard, plus de trois cents communes en comptent une. Fin 1791, elles sont plus de mille[19]. Hors de tout mot d’ordre, ces sociétés témoignent de la vitalité du mouvement citoyen en France.

Le club des jacobins[20] se révèle un modèle très attractif. Issu du club breton, formé au cours des élections aux états généraux par les députés du tiers-état de Bretagne, il se réunit dans la bibliothèque du couvent des Jacobins lorsque l’Assemblée nationale quitte Versailles pour Paris. Il se fixe comme objectif de préparer les débats qui se tiennent à l’Assemblée et de travailler à l’affermissement de la Constitution. De fait, le club fonctionne comme une « antichambre » de l’Assemblée ; il connaît un succès rapide malgré des règles d’admission restrictives (cotisation élevée et parrainage obligatoire). À l’été 1790, le club compte mille deux cents adhérents ; en province, nombre de sociétés sollicitent leur affiliation : elles sont quatre-vingt-dix en février 1790, cent quarante en août de la même année, quatre cent vingt-six en mars 1791. Ces clubs sont de véritables laboratoires où s’expérimentent de nouvelles pratiques politiques. La densité même de la vie politique à Paris suscite des courants au sein des Jacobins, puis des scissions. Le club des Cordeliers (juin 1790), la Société des Amis de la Constitution monarchique (septembre), le club des Feuillants (juillet 1791) voient le jour au gré des tensions politiques qui divisent les opinions. Le club des Jacobins conserve néanmoins un très large soutien en province, notamment dans le Lyonnais, le Toulousain, la Normandie, le Centre et la Provence. Une véritable « géographie jacobine » se dessine en France.

Insensiblement, le mouvement populaire gagne en puissance. L’élection reste un temps fort de l’expression de la souveraineté de la nation, mais son importance est peu à peu relativisée. Or, l’enjeu politique en 1791 est ni plus ni moins que le devenir de la Révolution. Faut-il poursuivre le processus au risque de l’anarchie (Barnave) ou s’appuyer davantage encore sur le « feu sacré du patriotisme » incarné par le mouvement populaire ? Fragilisés par la scission des Feuillants, les Jacobins se restructurent, abaissant le niveau de cotisation pour l’adhésion au club, encourageant la création de sociétés populaires en province, s’ouvrant sur le monde rural. Paris ne donne pas l’impulsion à la province qui se politise de manière autonome à un rythme très rapide. La sociabilité révolutionnaire s’implante dans des lieux où aucune forme antérieure de sociabilité politique n’a existé et intègre des catégories sociales jusque-là exclues. Il y a à la fois une continuité forte des formes de sociabilité dans certaines provinces (les confréries en Provence, nombre de loges maçonniques donnent naissance à des sociétés populaires) et la naissance de formes entièrement nouvelles de politisation. Le durcissement de la vie politique après la chute de la monarchie suscite une volonté marquée, de la part des jacobins, d’encadrer et de contrôler les sociétés provinciales. Il n’en reste pas moins que la diffusion de cette sociabilité politique dans tout le royaume a participé de manière décisive à une politisation en profondeur de l’opinion. Contribuant activement à la diffusion des idées révolutionnaires, les sociétés populaires ont été un vecteur d’acculturation politique. À travers elles, plusieurs centaines de milliers d’hommes et de femmes ont fait l’expérience de la citoyenneté. En 1793, les cartes politiques sont rebattues et les sociétés populaires sont au cœur du processus, contribuant à polariser l’opinion et fournissant les cadres du nouveau régime. Incontestablement, elles ont favorisé l’émergence d’une nouvelle légitimité, populaire, directe et justifiant une certaine forme de recours à la violence.

 

                Citoyenneté et violence politique

La question de la place de la violence populaire et de sa légitimité est posée dès le début de la Révolution. La campagne électorale du printemps 1789 se déroule dans dans un contexte marqué par la protestation populaire. L’année 1788 compte 58 émeutes, 1789 quatre fois plus (231 attroupements)[21]. Les mobilisations vont crescendo entre janvier (11 émeutes) et avril (105). À Versailles, les députés sont constamment accompagnés par une foule nombreuse dont les gravures de Prieur se font les témoins. À partir du début du mois de juillet, le peuple de Paris occupe une place cruciale dans la sauvegarde de la Révolution (prise de la Bastille, exécutions sommaires de plusieurs représentants de l’ancien régime) et dans le processus révolutionnaire en tant que tel (journées d’octobre 1789). Les « journées révolutionnaires » révèlent le degré élevé de politisation des classes populaires parisiennes. L’importance des mobilisations en province, pendant la Grande Peur mais également durant les mois qui suivent, montre que les provinciaux ne sont pas en reste. De cette situation découle une double nécessité pour l’Assemblée : restaurer l’ordre en réformant la justice et calmer l’agitation populaire en donnant satisfaction à certaines revendications, conférant ainsi une légitimité aux mouvements insurrectionnels. Le projet de l’Assemblée est de faire rentrer les protestataires dans les rangs en chargeant la garde nationale du maintien de l’ordre et en impliquant largement les citoyens dans le processus politique par le biais de la tenue fréquente des élections. La citoyenneté n’est donc pas seulement le fruit d’une pensée politique sur la nature de la souveraineté nationale ; elle est également la réponse pragmatique à une forme d’instabilité politique dont les députés ne veulent pas dans leur très grande majorité.

Ce projet a très largement été sapé par le comportement politique du roi. Tergiversant, montrant clairement ses réticences, Louis XVI a projeté une lumière crue sur les limites de la  monarchie constitutionnelle. L’Assemblée se divise sur la nature du régime et le fossé se creuse entre les modérés et les radicaux. Ces derniers envisagent progressivement de s’appuyer sur le peuple de Paris pour faire pression sur les députés. Leurs idées sont relayées par la presse et par des orateurs qui prennent régulièrement la parole sur les places publiques. La Révolution Française s’écarte progressivement de ses précédents anglais et américain, car la puissance des masses populaires crée une situation révolutionnaire inédite. L’intégration de la violence populaire dans le processus révolutionnaire est lourde de conséquence ; elle accentue la polarisation politique tant au sein de l’Assemblée que dans le pays tout entier.

Depuis les événements d’octobre 1789, le discours des radicaux s’est étayé et les sociétés populaires le diffusent. Les luttes paysannes contre la féodalité, répétées au cours de 1790, 1791 et encore en 1792, ont contribué à faire monter les revendications de la paysannerie qui trouvent leur place dans le discours radical. Dans les villes, les difficultés économiques persistantes contribuent à l’émergence d’un discours favorable à un contrôle politique de l’économie. Par-dessus tout, la fuite du roi renforce la hantise des complots, la peur de l’ennemi intérieur et la traque des aristocrates, suspects d’être, de fait, des ennemis du peuple. Dès le printemps 1791, des patriotes radicaux outrepassent les bornes fixées par la loi pour donner une impulsion forte à la Révolution. Ils forment des associations, souvent secrètes, dans le but de débusquer les ennemis de la Révolution. Dans le Midi, des bandes prennent le nom de « Pouvoirs exécutifs » et se lancent dans ce combat[22]. Elles sont souvent composées de gardes nationaux, de volontaires engagées dans les armées, de jeunes gens exaltés. Leur engagement montre la confiance encore limitée qu’ils ont dans le processus électoral. Les réticences des autorités élues face à ces groupes radicaux les encourage dans l’idée que la modération et le respect des lois sont inappropriés face aux dangers courus par la Révolution. La déclaration de guerre en avril 1792 accentue les peurs collectives, d’autant que les premières batailles tournent au désastre. La guerre durcit les conditions de la vie politique en France et l’appel aux volontaires nationaux, c’est-à-dire au peuple citoyen en armes, contribue davantage encore à légitimer la place des masses dans le processus révolutionnaire. La marche des gardes nationaux fédérés sur Paris marque la volonté du peuple de défendre les acquis de la Révolution. La voix des modérés est de plus en plus inaudible dans ce croisement de peurs.

C’est dans ce contexte que Robespierre choisit de s’appuyer ouvertement sur « le peuple ». Aux Jacobins, il s’adresse aux fédérés et demande la déchéance du roi, la convocation d’une nouvelle assemblée, une « Convention » dont le but serait de réformer la Constitution. Deux sources de pouvoir sont donc concurrentes durant l’été 1792 ; l’une est issue de l’Assemblée nationale et des autorités élues en général, l’autre du peuple en armes, des fédérés et des sections parisiennes. La légitimité révolutionnaire bascule des élus du peuple à la rue et aux sociétés populaires qui affirment incarner désormais la « nation ». C’est en leur sein que la République s’impose progressivement comme alternative politique et que les revendications d’égalité civique s’affirment. Tout cela nourrit la dynamique insurrectionnelle dans laquelle s’engagent les sections parisiennes début août 1792. Elles réclament la déchéance du roi (5 août) et, devant le refus de l’Assemblée, adoptent une stratégie de coup d’état. Le mouvement populaire impose donc une nouvelle légitimité comme une nouvelle définition de la nation et de la citoyenneté, valorisant une forte exigence de démocratisation et balayant la distinction imposée par les Constituants entre peuple et nation. Cette revendication scelle l’alliance des sections parisiennes, des fédérés et des Jacobins. Le 10 août, la force populaire s’impose ; en septembre, les massacres dans les prisons parisiennes relèvent d’une dynamique de l’épuration ; ils sanctionnent la déliquescence des pouvoirs constitués et posent le peuple en armes comme acteur principal de la Révolution. Une nouvelle conception du droit émerge du mouvement populaire, reposant sur la légitimité immanente de la nation. La Terreur se met en place dans cette dynamique.

La rupture des équilibres politiques au sein du mouvement révolutionnaire conduit à l’effacement de l’exécutif au profit du législatif, à l’instauration du suffrage universel masculin, mais aussi à l’établissement d’un état d’exception à travers le gouvernement de salut public. L’assemblée entreprend de reprendre le contrôle politique tout en étant contrainte de compter avec un mouvement populaire qui a souvent son rythme et ses priorités. L’alliance objective entre les Jacobins et le mouvement populaire est poussé en 1793 : en mai, Robespierre appelle le peuple à se révolter contre une Convention qui serait dominée par les factieux, oppresseurs des patriotes et corrompus, entendons à ce moment-là, les Girondins. Le 26 mai, Marat appelle à son tour à l’insurrection : la commune de Paris forme alors un comité insurrectionnel qui organise, le 31 mai, l’assaut contre la Convention. Les insurgés réclament l’arrestation des députés suspects, l’épuration des administrations, la création d’une armée révolutionnaire de l’intérieur, l’application stricte des lois sur le maximum des prix et l’organisation de la charité publique. Le 2 juin, la commune de Paris organise une manifestation plus brutale. La Convention est encerclée, une liste de 29 députés suspects est dressée par Marat et ceux qui n’ont pas eu le temps d’organiser leur fuite sont arrêtés puis guillotinés. Le club des Jacobins à Paris et les sociétés populaires affiliées en province sont érigés en outil de surveillance de la vie politique. Ils doivent dénoncer les mauvais citoyens, y compris les élus. La tentative échouée d’insurrection girondine en province au mois de juin aggrave encore la peur du complot et justifie, aux yeux des radicaux, les mesures visant à terroriser les ennemis de la Révolution.

La très forte poussée de la Contre-Révolution dans de nombreux départements de l’Ouest et du Midi va dans le même sens. La guerre civile qui se développe en Bretagne, en Vendée et dans le sud du Massif Central place la violence au cœur de la dynamique révolutionnaire. Elle relance aussi le débat sur la nature de la souveraineté de la nation. La place du peuple y est entièrement redéfinie. Une nouvelle Déclaration des Droits est rédigée en préambule de la Constitution de 1793 ou de l’an I. Elle proclame, dans son article I, que « le but de la société est le bonheur commun » ; elle affirme le droit au travail (article XXI), à l’assistance, à l’éducation (article XXII). Elle reconnaît le droit de résister à l’oppression ainsi que le droit à l’insurrection (article XXXV) : « Quand le gouvernement viole les droits du peuple, l’insurrection est, pour le peuple et pour chaque portion du peuple, le plus sacré et le plus indispensable des devoirs[23] ». L’application de la Constitution est immédiatement suspendue jusqu’à la paix ; la vie politique est placée sous l’impératif de l’urgence. En septembre, des manifestations populaires imposent l’adoption d’un ensemble de lois qui débouchent sur la Terreur : arrestation des suspects, épuration des comités révolutionnaires, des administrations et de l’armée, création d’une armée révolutionnaire pour faire la guerre aux ennemis de la Révolution et surveiller l’application des mesures économiques. La punition des ennemis (loi des suspects du 17 septembre), la politique économique dirigiste et la reconnaissance du mouvement populaire constituent les facettes de la « politique populaire » identifiée par Roger Dupuy[24]. Robespierre se fait le chantre de cette terreur morale en déclarant, lors d’un discours à l’Assemblée le 5 nivôse an II (25 décembre 1793) : « La Révolution est la guerre de la liberté contre ses ennemis. […] Le gouvernement révolutionnaire a besoin d’une activité extraordinaire justement parce qu’il est en guerre […]. Aussi la confiance du peuple français est-elle attachée au caractère que la Convention nationale a montré, plus qu’à l’institution elle-même. En plaçant toute sa puissance dans vos mains, il a attendu de vous que votre gouvernement serait bienfaisant pour les patriotes autant que redoutable aux ennemis de la patrie. Il vous a imposé le devoir de déployer en même temps tout le courage et la politique nécessaires pour les écraser […][25] ». Ce discours confond politique et morale[26], ouvrant sur une lecture mystique du monde et poussant à une régénération totale de l’homme par une conversion à la vertu et au progrès. Le recours à la violence purificatrice et libératrice se trouve justifié, y compris à l’encontre des sections parisiennes et des sociétés populaires si leurs comportements semblent mettre en péril l’unité de la nation et le combat révolutionnaire.

L’intensité de la Terreur se renforce à partir de décembre 1793. La guerre en Vendée s’appuie sur une rhétorique de l’extermination de même que le représentant Fréron, en mission dans le Sud Est, estime que Marseille est une ville dont la population est incurable ; il envisage donc de la déporter et de la remplacer par des colons venus du Nord. Néanmoins, ce déferlement de violences ne saurait être injustifié : le comportement de certains représentants en mission ou de militaires dans les régions troublées est très tôt dénoncé au sein de la Convention qui entend contrôler la violence sous peine de voir ressurgir les pratiques de l’ancien régime. La proclamation des lois du 22 prairial an II (10 juin 1794) instaurant la grande Terreur participe de cette volonté du gouvernement révolutionnaire de détenir le monopole de la violence légale et légitime. Contrôlé par une minorité radicale, le pouvoir s’isole et inquiète une large frange des députés et de la population. Le très lourd bilan humain de la Terreur est accablant (entre 35 000 et 40 000 morts, que l’on peut estimer à près de 250000 si l’on prend en compte les victimes des guerres civiles). Après le coup d’État de thermidor, le Directoire hérite d’une France déchirée, localement emportée dans un cycle de vengeances mortifères (Vendée et Sud Est par exemple). Sortir des guerres civiles et ancrer la France dans la République est une priorité, qui passe par l’écriture d’une troisième Constitution en 1795 (Constitution de l’an III), le retour à une définition restreinte de la citoyenneté par le biais d’un suffrage à deux degrés, mais aussi l’ancrage dans un régime démocratique.

 

Conclusion

En suivant le fil rouge de la citoyenneté, l’enseignement de la Révolution Française permet plus que tout autre séquence, de poser des questions pertinentes sur la nature démocratique des régimes politiques. En montrant l’équilibre précaire instauré entre la légalité définie par les élites et la légitimité énoncée par le peuple révolutionnaire, ces séquences d’enseignement peuvent contribuer à éveiller chez les élèves une conscience citoyenne. Des enquêtes récentes montrent que le processus électoral attire moins les jeunes mais qu’en revanche, leur désir d’engagement reste élevé. Le risque politique lié  au désengagement des citoyens vis-à-vis des élections apparaît clairement à travers les débats et les enjeux de la période révolutionnaire. Il en va de même pour la question de l’équilibre des pouvoirs législatifs, exécutifs et judiciaire dans une démocratie et sur la nature de leurs relations institutionnelles, débats qui restent d’actualité. L’enseignement de la Révolution est aussi un moment privilégié où poser la question de la place de la violence, mais aussi de sa nature, dans les constructions politiques et sociales. Cette question renvoie à la plupart des grandes séquences d’enseignement de l’histoire dans le secondaire, des croisades aux guerres du XXe siècle et aux génocides, sur lesquels travaillent aujourd’hui les sociologues, les historiens, les anthropologues et les politologues. Alors que la Terreur a monopolisé l’attention au moment de la commémoration du bicentenaire et que ce débat de spécialistes à laissé des traces profondes dans la culture populaire, le professeur peut montrer que la complexité de la place de la violence dans le processus révolutionnaire ne permet aucune simplification abusive. Tout au contraire, prendre conscience de cette complexité permet de replacer la Terreur au cœur du débat sur la place du citoyen dans la construction démocratique. Qu’est-ce qui définit le citoyen ? Son bulletin de vote ou son engagement moral ? Pratiquer l’abstention électorale tout en donnant de son temps et de son énergie aux associations humanitaires, ce que revendiquent les jeunes générations, permet-il de définir une nouvelle forme de citoyenneté ? Peut-on être citoyen sans faire de la politique ? Ce sont là, me semble-t-il, des questions que les jeunes générations se posent. L’enseignement de la Révolution Française permet de montrer l’actualité étonnante des débats politiques et moraux qui se sont noués au cours de cette période.


[1] Jean-Clément Martin, La révolte brisée, op. cit. ; Thierry wanegffelen, Le pouvoir contesté. Souveraines d’Europe à la Renaissance, Paris, Payot, 2008 ; Éliane Viennot, La France, les femmes et le pouvoir. Les résistances de la société (XVIIe-XVIIIe siècle), Paris, Perrin, 2008.

[2] Je pense notamment au travail de T. Tackett, Par la volonté du peuple, comment les députés sont devenus révolutionnaires, Albin Michel, 1997.

[3] Je renvoie à l’œuvre de Jacques godechot comme à l’ouvrage plus récent d’Annie Jourdan, La Révolution, une exception française ?, Paris, Flammarion, 2004.

[4] Jean Nicolas, La rébellion française. Mouvements populaires et conscience sociale, 1661-1789, Paris, Le Seuil, 2002.

[5] Gérard Fritz, L’idée de peuple en France du XVIIeau XIXe siècle, Strasbourg, Presses Universitaires de Strasbourg, 1988 ; Benoît Garnot, Le peuple au siècle des Lumières, Paris, Imago, 1990 ; Roger dupuy, La politique du peuple. Racines, permanences et ambiguïtés du populisme, Paris, A. Michel, 2002.

[6] Stéphane Rials, La déclaration des Droits de l’Homme et du Citoyen, Paris, Hachette, [1988] 1989.

[7] Pierre Rosanvallon, Le sacre du citoyen, Paris, Gallimard, 1992

[8] Ibid. p. 75.

[9] Les grands discours parlementaires de la Révolution de Mirabeau à Robespierre, Textes présentés par Guy Chaussinand-Nogaret, Paris, A. Colin, 2005, p. 67-69 & 71-77. Sur la contestation des restrictions imposées à l’exercice de la citoyenneté, Olivier Le Cour Grandmaison, Les citoyennetés en Révolution, Paris, PUF, 1992 ; pour un exemple local, Serge Bianchi, La Révolution et la première République au village, éd. CTHS, 2003, p. 220-226 sur les campagnes de l’Île de France.

[10] Cité par Marc Bouloiseau, Discours et rapports à la Convention, Paris, UGE, 1988.

[11]Jean-Clément Martin, La révolte brisée. Femmes dans la Révolution Française et l’Empire, Paris, A. Colin, 2008 ; « Femmes, genre, Révolution », AHRF, 2009-n° 4, p. 143-166.

[12] Éliane Viennot, La France, les femmes et le pouvoir. Les résistances de la société (XVIIe-XVIIIe siècle), Paris, Perrin, 2008

[13] Pierre Rosanvallon, La sacre du citoyen, op. cit., p. 210.

[14] Patrice Gueniffey, Le nombre et la raison. La Révolution Française et les élections, Paris, EHESS, 1993, p. 133.

[15] Ibid., p 191 sq.

[16] La garde nationale entre nation et peuple en armes. Mythes et réalités, 1789-1871, sous la direction de Serge Bianchi et Roger Dupuy, Rennes, Presses Universitaires de Rennes, 2006.

[17] Jean-Pierre Bois, Histoire des 14 juillet, 1789-1919, Rennes, éd. Ouest France, 1991.

[18] Thimothy Tackett, Par la volonté du peuple, op. cit.

[19] Atlas de la Révolution Française, T. VI, « Les sociétés politiques », Serge Bonin, Jean Boutier, Philippe Boutry, Claude Langlois (eds), Paris, EHESS, 1992.

[20] Lucien Jaume, Le Discours jacobin et la démocratie, Paris, Fayard, Nouvelles études historiques, 1989 ; Michel Vovelle, Les Jacobins de Robespierre à Chevènement, Paris, La Découverte, 1999.

[21] Jean Nicolas, La rébellion française, op. cit.

[22] Valérie Sottocasa, Mémoires affrontées. Protestants et catholiques face à la Révolution dans les montagnes du Languedoc, Rennes, Presses Universitaires de Rennes, 2004, p. 137.

[23] Les constitutions de la France depuis 1789, textes présentés par Jacques Godechot, Paris, Garnier-Flammarion, 1970, p. 83.

[24] Roger Dupuy, La politique du peuple, op. cit.

[25] Les grands discours parlementaires de la Révolution, op. cit., p. 212-214.

[26] Jean-Clément Martin, Contre-Révolution, Révolution et Nation en France, 1789-1799, Paris, Seuil, 1998.

Vient de paraître : Pascal Dupuy (dir.), « La Fête de la Fédération »

FeteFederationPascal Dupuy (dir.), La Fête de la Fédération, Rouen, Presses universitaires de Rouen et du Havre, coll. Les cahiers du GRHIS, 2013, 164 p. ISBN : 9782877755658 ; 18 €

La fête de la Fédération du 14 juillet 1790 ne semble pas révéler de mystère ou d’incertitude, tant les récits qui lui ont été consacrés nous en ont donné une image convenue et répétitive. Depuis plus de deux siècles, publicistes et historiens ont en effet retracé ses origines et son déroulement. On sait qu’elle fut le résultat de « fêtes fédératives » qui ont réuni, depuis l’automne 1789, les gardes nationales de villages et de bourgs souhaitant assurer la sauvegarde des réformes engagées depuis les premiers moments de la Révolution. Devant ces manifestations d’enthousiasme qui touchent une grande partie du territoire national français et afin de mieux les contrôler, les autorités décident d’en prendre la tête en proposant d’organiser le 14 juillet 1790, date anniversaire de la « Prise de la Bastille », une fête de rassemblement des délégués des « fédérations » venus des nouveaux « départements ». C’est-à-dire une cérémonie nationale officielle, à Paris, la nouvelle capitale révolutionnaire du royaume. L’histoire retiendra de cette journée son atmosphère d’union et de fraternité qui lui valut de devenir ultérieurement la fête nationale de la République française.
Pourtant derrière cette belle harmonie de façade, se révèlent des divisions profondes qui vont s’accentuer pendant les années suivantes. Toutes les contributions réunies dans ce volume soulignent cet imbroglio de la fête et du discours qu’on a tenu sur elle. Elles mettent en évidence le caractère superficiellement « fraternel » exaltées par les autorités. Des images au théâtre, en passant par la presse, et même jusque dans sa postérité historiographique et commémorative, la fête de la Fédération de 1790 devient l’enjeu de discours ambigus et contraires que les auteurs de ce recueil mettent avec finesse en évidence.

Table des matières :

Avant-propos

Pascal Dupuy – La fête de la Fédération entre témoignages et histoire ;

Raymonde Monnier – Paris en 1790, une capitale en mouvement ;

Michel Biard – La fédération des ombres. Fête patriotique et théâtres parisiens dans l’été 1790 ;

Éric Wauters – La fête de la Fédération dans la presse : réconciliation nationale ou ligne de fracture ?

Philippe de Carbonnieres – Iconographie de la fête de la Fédération ;

Manon Meron – Les femmes et la fête de la Fédération ;

Rolf Reichardt – « Ici l’on danse ». Les fêtes populaires à la Bastille en juillet 1790 ;

Rémi Dalisson – La célébration de la fête de la Fédération au XIXe siècle. Entre mémoire, subversion et raison (1815-1890) ;

Annie Duprat – La Fédération de 1790, fête patriotique de la Nation française.

 

Robespierre, bourreau de la Vendée ?

Après la rediffusion mercredi 23 janvier 2013 sur France 3 du documentaire « Robespierre, bourreau de la Vendée ? » et le dépôt le 16 janvier dernier d’une nouvelle proposition de loi sur « la reconnaissance du génocide vendéen« , la Société des études robespierristes renouvelle les protestations qu’elle a exprimées dans son communiqué du 22 mars 2012, reproduit ci-dessous.

Nous invitons également nos visiteurs à lire la tribune de Pierre Serna sur le site de l’IHRF : Les trafiquants de mémoire ou la Vendée vendue…

Pour les amateurs d’histoire désireux de mieux connaître le personnage complexe de Maximilien Robespierre, hors de toute intention polémique ou hagiographique, nous conseillons la lecture de l’ouvrage collectif publié sous les auspices de la SER : Robespierre, portraits croisés (Armand Colin, 2012).

Communiqué de la Société des études robespierristes du 22 mars 2012 :

Par le communiqué suivant, la Société des études robespierristes condamne l’entreprise de désinformation historique menée dans le cadre de l’émission « L’ombre d’un doute », diffusée le 7 mars dernier sur France 3 et titrée « Robespierre : bourreau de la Vendée ? ».

Comme dans ses précédentes émissions, Franck Ferrand entend mettre en valeur des thèses « iconoclastes » qui contredisent une histoire officielle, élaborée par des universitaires supposés « corporatistes » et soucieux de perpétuer les vieux mythes du roman national républicain. Bien qu’inscrite dans une démarche quelque peu démagogique de critique du « politiquement correct », l’intention pourrait paraître  louable si chaque partie était équitablement interrogée dans un débat conclusif, ce qui n’a pas été le cas ici.

Dès son titre l’émission ignore les réalités les mieux établies par le travail des historiens : jamais Robespierre n’a commandé la « destruction » de la Vendée. Il n’a d’ailleurs jamais pris spécifiquement position sur le sujet lors de ses interventions à la tribune de la Convention. Affirmer en outre qu’il dirigeait le Comité de Salut public est une pure contre-vérité, reprenant le vieux mythe thermidorien de « la dictature de Robespierre ». L’absolue nécessité de la répression de l’insurrection vendéenne était une évidence pour l’ensemble des députés présents à la Convention à cette époque. Alors pourquoi laisser à Robespierre la seule responsabilité de toutes les violences de la période 1793-1794 ? Pour faciliter les comparaisons abusives avec les totalitarismes du XXe siècle ? Pour, à des fins idéologiques plus ou moins avouables, donner à la Révolution française son Hitler ou son Staline, quitte à travestir totalement la réalité ? Les téléspectateurs de France 3, férus d’histoire de France, méritent mieux que cela. L’action politique de Robespierre n’est pas une donnée historique acquise et fait l’objet de réévaluations constantes, qui ne sont pas hagiographiques. L’Institut d’Histoire de la Révolution française (Paris I) lui consacre ainsi cette année un séminaire, ouvrant de nouvelles perspectives de recherche (http://ihrf.univ-paris1.fr/spip.php?article635), tandis qu’un collectif d’historiens de la Société des études robespierristes s’apprête à publier une biographie  sans a priori idéologique, destinée à dissiper aussi bien la légende noire que la légende dorée qui environnent le personnage.

Quant à la question du « génocide » vendéen, la Société des études robespierristes ne cherche évidemment pas à nier, et encore moins à justifier, les massacres de populations civiles à grande échelle opérés par les armées républicaines dans certains départements de l’Ouest. Il faut rappeler simplement que les violences de 1793-1794 ne se sont pas limitées à la région qualifiée de « Vendée » : des mouvements répressifs très brutaux ont également été menés dans d’autres départements, théâtres d’insurrections ou menacés d’invasion, comme le Lyonnais, le Bordelais ou le Midi. Le vocabulaire d’« extermination », notamment celui de « race rebelle » et de « destruction des brigands », y était tout autant employé qu’en Vendée, mais avec des conséquences humaines bien différentes, ce qui invalide totalement la théorie dite du « génocide par petits bouts de papier » défendue dans l’émission. En outre, les généraux républicains n’étaient pas les seuls à exercer des représailles sur la population civile dans le cadre de ce qui a pu être qualifié par certains historiens de « guerre totale ». Rappelons, par exemple, que l’armée autrichienne s’est livrée à des actes de tortures et à des massacres de populations civiles dans la vallée de la Moselle en septembre 1793. L’ampleur et les modalités d’exécution de ces violences de masse, pas uniquement en « Vendée » et pas uniquement en 1793-1794, restent encore largement à étudier, contrairement à ce qu’avancent péremptoirement les journalistes de l’émission « L’Ombre d’un doute ».

De la même façon, la Société des études robespierristes désapprouve les motifs de la proposition de loi déposée le 6 mars dernier, veille de la diffusion de l’émission – hasard du calendrier ? –, par un groupe très restreint de députés appartenant à la majorité présidentielle (http://www.assemblee-nationale.fr/13/propositions/pion4441.asp). Contrairement à ce qu’affirment ces députés, les faits ne sont pas « clairement établis ». Les « dépouillements minutieux » d’archives n’ont pas été réalisés : il reste encore beaucoup à faire, tant dans les dépôts locaux que nationaux. La recherche sur les politiques de la Terreur est aujourd’hui conduite, sans aucune complaisance, par les historiens universitaires et amateurs, recherche à laquelle participent activement les membres de la Société des études robespierristes. Les travaux les plus récents, comme ceux qui sont en cours sur les comités de surveillance (http://ser.hypotheses.org/362), démontrent très bien que les organes répressifs n’ont jamais fonctionné de manière uniforme, qu’il est important de distinguer la part des initiatives locales des instructions du pouvoir central. Avant de se livrer à des comparaisons hâtives avec l’Allemagne nazie, l’Union soviétique ou le Kampuchea démocratique, il faut mieux connaître l’histoire de la violence politique et militaire en France dans les années 1790 et la comparer avec les pratiques antérieures de violences à l’égard des populations civiles (guerres de Louis XIV et Guerre de Sept Ans notamment).

Face à l’accumulation des erreurs historiques présentes dans l’émission et l’ignorance du travail des chercheurs spécialistes de la période qu’elle manifeste, la Société des études robespierristes estime devoir demander un droit de réponse à la direction de France 3. Elle lui propose d’organiser un débat de qualité entre historiens, afin d’offrir aux téléspectateurs les moyens de saisir plus objectivement les enjeux de cette période complexe ainsi que leurs résonnances mémorielles dans la France contemporaine.

 Communiqué rédigé collectivement à la demande de l’Assemblée générale de la SER réunie le 17 mars 2012 à Paris par Serge Bianchi, Paul Chopelin, Anne Jollet, Julien Louvrier et Fanny Panhaleux.

Appel à communication « Les révolutions, un moment de relecture du passé » (Lille, 2013-2014)


Les révolutions : un moment de relecture du passé

La rupture politique par l’argumentation historique 

(XVIIIe-XXIe siècle)

Lieu : Lille (IRHiS Lille 3 et MESHS)

6-7 décembre 2013 et 22-23 mai 2014

Colloque organisé par l’UMR IRHiS (Lille 3), la MESHS, la Société des études robespierristes et la Société de 1848

Avec le soutien de CALHISTE (Université de Valenciennes et du Hainaut-Cambrésis) et de l’UMR IRICE (Paris 1)

 

Coordination : Sylvie Aprile, Hervé Leuwers

Comité d’organisation : Sylvie Aprile, Michel Biard, Laurent Brassart, Sabine Dullin, Louis Hincker, Maxime Kaci, Hervé Leuwers, Mélanie Traversier.

Comité scientifique : Philippe Bourdin, Jean-Claude Caron, Veronica Granata, Peter Holquist, Jean-Pierre Jessenne, Tamara Kondratieva, Annick Lempérière, Antoine Marès, Philippe Raxhon, Pierre Serna, Pierre Vermeren.

 

Depuis quelques années, dans l’approche comparée des révolutions, deux thématiques en partie articulées ont particulièrement suscité les réflexions, dans un mouvement qui paraît avoir été récemment encouragé par les insurrections des pays arabes :

–          La première est celle des modalités et des étapes de la rupture. La rupture est alors étudiée dans sa spécificité révolutionnaire (Paris, octobre 2010), par l’examen de l’iconoclasme révolutionnaire (Paris, novembre-décembre 2012), ou de l’entrée en Révolution (Aix, juin 2012) ou en République (Paris, septembre 2012), voire, à l’opposé, approchée par l’étude de la sortie de la Révolution (Harvard, avril 2012) ou des liens entre violence et conciliation (Paris, janvier 2007). La démarche permet d’insister sur les conditions politiques, culturelles et sociales de la rupture, ou sur ses perceptions et sa mémoire.

–          Par une forme de prolongement, la seconde thématique tente, par-delà la diversité des mouvements observés, d’étudier les enchaînements et leurs interactions (Armitage, Subrahmanyam, 2009) ou leur postérité (Lille-Bruxelles, octobre 2011), tant par l’étude des « passeurs » de Révolution (Rouen, janvier 2013), que par l’analyse des circulations d’idées et de théories (Marne-la-vallée, juin 2013) ou par l’examen de l’écriture et de la publication de la mémoire des révoltes et révolutions (Clermont-Ferrand, septembre 2005 ; Caen, octobre 2011).

A l’intersection de ces deux perspectives, les rencontres de Lille souhaiteraient susciter une réflexion sur la manière dont les moments révolutionnaires, des années 1750 à nos jours, se construisent par une inévitable relecture de l’histoire et du présent qui s’achève. Parallèlement à l’Ecriture d’une histoire immédiate (Bourdin, dir., Clermont-Ferrand, PU Blaise-Pascal, 2008), c’est la construction d’un discours historique ou politique argumenté, destiné à convaincre et à donner une nouvelle lecture du passé qui est alors au cœur de l’analyse. Par-delà la rupture proclamée, par-delà la question de la circulation des mémoires ou des expériences de la Révolution, il s’agirait de concentrer les interrogations autour de deux thèmes :

1. Comment, dans un moment de rupture, choisit-on de définir comme obsolètes certains des caractères de la période que l’on prétend clore ? Par quels arguments peut-on imposer l’idée d’une césure historique majeure, et ainsi accompagner la réalisation d’un mouvement révolutionnaire ? Il s’agit de l’effort de construction de la rupture, d’abord par les contemporains – qu’ils soient auteurs, politiques ou acteurs populaires du changement – qui vivent, pensent ou construisent l’événement par une interprétation et une réécriture du passé. Les études pourraient notamment porter sur la manière dont le moment d’avant prend forme par les mots qui le désignent (Ancien Régime, autocratie…), mais aussi par ceux par lesquels on prétend donner sens à l’ordre nouveau qui se crée, ou sur la manière dont certaines utopies (More, Campanella…) sont éventuellement réévaluées, réinterprétées ou réappropriées. Elles pourraient également se concentrer sur la manière dont s’amplifie ou se transforme la critique des institutions et des pratiques politiques de l’ordre antérieur, mais aussi ses comportements sociaux, ou encore ses critères de distinction sociale et culturelle. La question pourrait être élargie aux premiers observateurs de la Révolution accomplie, chez qui la réécriture du passé est particulièrement décisive, qu’ils tentent de penser l’usage des archives ou/et d’écrire l’histoire.

2. Mais l’effort de construction de la rupture n’est pas sans difficulté ; pour l’acteur de l’événement, pour son observateur des lendemains, l’effort achoppe sur de possibles permanences institutionnelles, sociales ou culturelles. Mises en mots et argumentées, elles ne sont pas sans enjeux historiques et politiques. Pour l’historien se pose alors la question des permanences réelles ou illusoires. L’attention traditionnelle aux causes ou aux origines des révolutions ne conduit-elle pas souvent à souligner leur inscription dans l’histoire en rappelant les multiples précédents aux transformations qu’elles accomplissent ? A posteriori, par la lecture d’événements révolutionnaires qui paraissent reprendre des chantiers de réforme inaboutis, l’historien n’est-il pas parfois tenté de donner sens aux expériences inachevées en les transformant en précédents ? C’est toute la question du passage du réformisme à la révolution qui est posée… L’analyse de ces précédents, cependant, ne relève pas de l’évidence : faut-il y voir des expériences qui annoncent les bouleversements à venir, ou insister au contraire sur les transformations de leurs enjeux et de leurs modalités à l’occasion des événements révolutionnaires ? En d’autres termes, dans quelle mesure peut-on inscrire les bouleversements révolutionnaires dans une dynamique de réforme qui peut précéder l’événement ? En quoi les révolutions peuvent-elles donner des significations différentes aux réformes qui ont pu être envisagées avant elles ?

Les études que devraient susciter cet appel à contributions se structureront, inévitablement, autour de quelques moments révolutionnaires : les révolutions de la fin du XVIIIe et du début du XIXe siècle (Europe, Amérique), de 1848 ou la révolution russe de 1917. Pour autant, les organisateurs souhaiteraient intégrer dans les deux rencontres lilloises des analyses portant sur d’autres mouvements qui, par leurs spécificités, pourraient en retour enrichir les réflexions d’ensemble sur la question.

Les propositions sont à adresser, sous forme d’un bref texte (2 000 signes environ) accompagné d’une courte bio-bibliographie pour le 30 avril 2013 aux organisateurs :

Sylvie Aprile et Hervé Leuwers

 

Appel à communication : « Les passeurs d’idées politiques » (Clermont-Ferrand, 20-21 juin 2013)

Les passeurs d’idées politiques nouvelles « au village », de la Révolution française aux années 1930

 

Cette manifestation scientifique se donne pour objectif de réinterroger une partie des problématiques liées à la médiation politique « au village ». Elle s’adresse prioritairement aux doctorants et jeunes docteurs.

Partant des travaux de Reinhart Koselleck sur le temps, spécifiquement de son ouvrage  sur le Futur passé, François Hartog montre que le « régime moderne » d’historicité inauguré en France par la rupture révolutionnaire, a favorisé la diffusion d’idées politiques nouvelles. En effet, quand le présent est considéré comme un futur à accomplir, l’apparition de conceptions théoriques neuves, qu’elles soient civiques (la fraternité), juridiques (la République), sociales (l’égalité) ou économiques (le communisme), devient une matrice du devenir historique.

S’interroger sur les « passeurs » de la Modernité, qu’ils soient récepteurs, producteurs ou coproducteurs de ces idées nouvelles, permet de dépasser une approche conceptuelle de l’histoire des représentations en se situant au croisement de la « nouvelle histoire politique » et d’une histoire sociale qui fait la part belle à la notion de lien social et aux jeux d’acteurs à l’échelle communale. La présente journée d’étude porte sur les « passeurs d’idées » dans les sociétés locales. Ne cherchant pas à aboutir à une géographie des « courtiers locaux du politique » ni à une typologie des modes de médiation, nous nous proposons de réinvestir le dossier de la politisation « au village » à l’aune des travaux de jeunes chercheurs travaillant sur les XVIIIe, XIXe et XXe siècles français. Qui porte les idées politiques nouvelles « au village » ? Quelles sont leurs pratiques et stratégies ? Celles-ci suscitent des protestations et des contestations qu’il conviendra par ailleurs de repérer, à l’image de celles auxquelles se heurte Pierre Vaureix, un fervent jacobin nommé instituteur à Beaumont (Puy-de-Dôme) en 1790. Les jours d’arrivée du courrier, une petite foule envahit sa demeure afin « d’entendre la lecture » des journaux parisiens auxquels il est abonné. En germinal an II il est chargé de se rendre dans le village voisin pour « prêcher le républicanisme, l’amour de la patrie et de ses lois ». Arrivé sur place avec d’autres patriotes, l’instituteur trouve déserte l’église où il devait prendre la parole. Dans les rues, il rencontre en revanche de nombreux adultes qui s’enferment ostensiblement chez eux à l’approche de la délégation jacobine. De retour à l’église, un attroupement les prend à partie : « foutue canaille qui (prêche) cette maudite religion des patriotes » au lieu du catéchisme « bien meilleur » autrefois diffusé.

Par-delà les interprétations « ascendante » ou « descendante » de la politisation des campagnes, il conviendra aussi de s’interroger sur le degré de recomposition, par les « passeurs » locaux, des idées qu’ils reçoivent, et sur les enjeux de cette reformulation. Les principes qu’ils diffusent sont-ils semblables à ceux qui sont portés par les élites politiques, notamment parisiennes ?

Les réseaux d’acteurs et les sociabilités induites ne devront pas être écartés. Au début du XXe siècle, l’apparition de comités politiques associant la lutte anticléricale à des revendications sociales émancipatrices (réduction du temps de travail, retraites) est le plus souvent motivée par une volonté d’organisation du militantisme local. En cela, elle atteste de la politisation de citoyens actifs alors en concurrence avec les détenteurs de l’autorité « traditionnelle » (notables, curés). Il en va ainsi du comité républicain socialiste de Brenat, fondé en janvier 1904 par 32 des 593 habitants de cette commune du Puy-de-Dôme, qui reste en contact étroit avec le député radical-socialiste de la circonscription d’Issoire. Cette organisation est elle-même issue du « groupe socialiste » constitué en 1903 à l’initiative du cultivateur libre-penseur Pradier en vue de l’élection du maire de Sauxillanges au conseil général du Puy-de-Dôme.

Enfin, nos travaux porteront sur l’auto-production d’un discours sur l’engagement local, qu’il soit contemporain du temps de l’action militante ou non. Le questionnement de ces réécritures sur soi permettra de mieux déterminer les postures jugées constitutives, par les acteurs-auteurs eux-mêmes, de leur incarnation locale des idées nouvelles, et par là même de mieux comprendre, par exemple, la mue progressive de la notabilité du « coq de village ». Il permettra également de se demander si la production et la médiation d’idées nouvelles n’ont pas pu être, parfois, le fruit d’une mise en adéquation entre l’attente locale d’un message nouveau et l’expérience tactique d’un acteur (singulier ou collectif). Ce protagonisme, enfin, pose en creux le problème de la réinterprétation du passé par des auteurs qui restituent un monde auquel ils n’appartiennent plus afin de légitimer un engagement révolu ou toujours d’actualité. Les « paroles et écrits » des victimes du coup d’État du 2 décembre 1851 peuvent sur ce point constituer des témoignages de premier ordre. C’est le cas des mémoires de Blaise Lavelle, un peintre thiernois qui, plus de trente ans après les faits, écrit ses Souvenirs d’un ricochet du coup d’État de décembre 1851 ; des faits qui sont à l’évidence romancés par un auteur qui cherche tout autant à glorifier son action et sa conduite qu’à atténuer la gravité des actes de résistance dont il fut témoin et acteur.

Les propositions de communication (entre 1 500 et 2 000 signes) sont à adresser aux deux coordinateurs : Julien Bouchet et Côme Simien avant le 15 février 2013.

La manifestation se tiendra à Clermont-Ferrand les 20 et 21 juin 2013.

Elle donnera lieu à une publication.

Comité scientifique : Philippe Bourdin (Pr. Clermont-2), Jean-Claude Caron (Pr. Clermont-2),Jean-François Chanet (Pr. Lille-3 et IEP), Vincent Flauraud (Mcf. Clermont-2) et Jean Vigreux (Pr. Université de Bourgogne).

Comité d’organisation : Jeune Equipe du C.H.E.C. (Centre d’Histoire Espaces et Cultures – Université Blaise Pascal – Clermont 2) : Thomas Aréal, Lisa Bogani, Julien Bouchet, Marie Delpy, Amandine Fauchon, Oriane Hébert, Aurélia Jandot-Bortolin, Côme Simien.

La Société des études robespierristes vous souhaite une très bonne année 2013

Prenez une bonne résolution civique en vous abonnant aux

Annales historiques de la Révolution française !

 

 

Et n’oubliez pas de vous réabonner !

Prix inchangé : 48 € l’année pour les particuliers (France) ; 35 € pour les étudiants

http://www.armand-colin.com/revue/31/2/annales-historiques-de-la-revolution-francaise.php

Pour l’équipe : Hervé Leuwers, directeur des AHRF

Atelier fait colonial et empire (XVe-XIXe siècles). Programme 2013

Atelier du colonial et des empires, XVe-XIXe siècles

Université Paris I-EHESS

 

Coordination : Bernard Gainot, Radu Paun, Frédéric Régent, Gregorio Salinero, Thomas Vernet.

 

Mardi 29 janvier, Désobéissances et Justice, 14 h-17 h au CRHM, entrée place de la Sorbonne, (galerie Dumas escalier R).

 Dario Barriera (Universidad de Rosario, Argentina) El problema del gobierno de los campos: justicia rural y equipamiento del territorio (Río de la Plata, Siglo XVIII) ; Frédérique Langue (CNRS-Mascipo), Surveiller et punir sur les marges atlantiques. Couleurs et passions au Venezuela à la veille de l’Indépendance. Discutant : Gregorio Salinero.

 

Vendredi 1er février, 14H-17H CRHM (sous réserve) : Libérer les colonies, théories et utopies.

Julien Vincent, Les projets d’abolition de l’esclavage ; Annie Lou Cot, Entre expertise et utopie: Jeremy Bentham et la question coloniale ; Bernard Gainot, Les projets de colonisation nouvelle.

 

Mercredi 6 février, 17H-19H, séance autour de l’esclavage et de la race.

Avec Jean-Frédéric Shaub, Carlos Zeron et les membres de l’IHRF. Séance commune du séminaire doctoral de l’Institut d’Histoire de la Révolution française et de l’atelier de recherche du colonial et des empires. Programme à venir.

 

Mercredi 13 mars, EHESS.

Cecilia Tarruel : Don Gaspar de Benimerin, prince marocain, et la Militia Christiana ; Radu G. Paun : Monde chrétien et monde ottoman dans deux publications récentes : Vasilka Tapkova-Zaimova, Anisava Miltenova, Historical and apocalyptical literature in Byzantium and Medieval Bulgaria, Sofia, Iztok i Zapad, 2011. Andrei Pippidi, Visions of the Ottoman World in Renaissance Europe, Londres, Hurst Publishers, 2013.

 

Mardi 2 avril,  14 h-17 h au CRHM, entrée place de la Sorbonne (galerie Dumas escalier R) : Rébellions, prophéties et justice.

Eric Roulet (Université du Littoral-Côte d’Opale, Boulogne-sur-Mer), Le roi, la compagnie et le gouverneur aux Petites Antilles. Repenser la rébellion de Poincy ; Radu G. Paun (EHESS), Rébellions et prophéties dans l’empire ottoman ; Gregorio Salinero (Université Paris I), Rumeurs, magie et prophéties dans les rébellions de l’Amérique hispanique.

 

Base de données lexicologiques de l’Université de Trieste

La felicità è un’idea nuova in Europa.

Contributo al lessico della Rivoluzione francese, tome II,

sous la direction de Cesare Vetter et Marco Marin

 

EUT, Trieste, 2013, 731 pages.

ISBN 978-88-8303-470-1

prix: 45,00 €

 

 

Trieste, le 23 janvier 2013. À partir d’aujourd’hui est librement disponible sur l’archive numérique OpenstarTs de l’Université de Trieste, la version électronique intégrale de La felicità è un’idea nuova in Europa. Contributo al lessico della Rivoluzione francese, deuxième tome, sous la direction de Cesare Vetter et Marco Marin, éd. EUT, Trieste, 2013.

URL: http://www.openstarts.units.it/dspace/handle/10077/8286

Le volume papier paraîtra en février.

Le deuxième tome de « La felicità è un’idea nuova in Europa » suit un fil conducteur bien précis : il permet au lecteur et à la communauté scientifique de vérifier, sur la base de données lexicologiques et lexicométriques, les interprétations récentes et dominantes en ce qui concerne la Révolution française. Les auteurs ont travaillé sur un corpus qui compte environ 7.000.000 ‘tokens’ : il s’agit actuellement du corpus numérisé le plus étendu de textes révolutionnaires français prêt à être interrogé par les logiciels linguistiques. Le corpus a été constitué en deux temps : d’abord les documents sur papier ont été numérisés, puis par un traitement OCR. Les formats TXT et DOC ont enfin été comparés avec l’original sur papier. Les données lexicologiques et lexicométriques ont été construites par les logiciels informatiques suivants: ‘Bruco’, ‘Concordance’, ‘Lexico 3’, ‘Treetagger’. Une introduction riche et articulée permet au lecteur de s’orienter au milieu des références bibliographiques dont découle le choix de chaque lexie. Pour le moment le corpus – à l’exception des catéchismes révolutionnaires – ne peut pas être mis en ligne, à cause des contraintes normatives en matière de droits éditoriaux. Il embrasse la bibliographie suivante : ‘Œuvres politiques’ de Marat (10 vol., Bruxelles, 1989-1993) et autres écrits de Marat précédents la Révolution ; ‘Œuvres’ de Robespierre (11 vol., Paris, 2000 – 2007) ; ‘Œuvres complètes’ de Saint-Just (Paris, 1984) ; le journal de Hébert (‘Le Père Duchesne’, 10 vol., Paris, 1969) ; ‘Du Bonheur’ de Lequinio (20 brumaire an second) ; 112 catéchismes révolutionnaires, desquels 105 imprimés et sept manuscrits. Le volume propose des index de fréquences, des concordances, des co-occurrences, des diagrammes et flux temporels, des ‘collocations’ et des ‘tag clouds’ des lexies qui demeurent au centre du débat historiographique sur la Révolution française.

Les concordances de la chaîne « dict* » renvoient aux recherches sur l’incidence de la Révolution française dans le passage de la dictature commissaire des anciens à l’idée moderne de dictature souveraine révolutionnaire. Les concordances des lexies « bonheur » et « félicité » intègrent les résultats de recherche déjà exposées dans le premier tome et renvoient à un mot clé du lexique révolutionnaire. Aux problématiques du républicanisme et à celles de la Terreur font référence les concordances de « liberté publique », « droit(s) naturel(s) », « droit(s) de la nature », « nature humaine », « ennemi(s) de l’humanité », « ennemi(s) du peuple », « hors (de)(-) la(-) loi ». En particulier les concordances de « terreur » encadrent une relation fondamentale dans les débats historiographiques sur la Révolution française, déjà abordée dans le premier tome, en rapport précisément à Robespierre. Ainsi le concept de Terreur fait ici référence aux concordances de la chaîne « veng* ».

Offrant au lecteur la possibilité de tester le discours des acteurs principaux de la Révolution sur le plan lexical, on retrouve présentement les interprétations qui, dans le cadre de la dialectique Révolution – contre-révolution, localisent dans la vengeance l’élément explicatif de la Terreur. Le dernier groupe de données lexicologiques et lexicométriques présentées dans ce volume concerne une figure redevenue centrale dans les études sur la Révolution : le « sans-culotte ». Le matériel linguistique proposé confirme la polysémie du désignant « sans-culotte » dans le lexique de la Révolution : il documente la distance – perçue non sans quelques contradictions au sein même du lexique historiographique – entre l’usage politique et l’usage social de ce syntagme, devenu en l’an II un emblème républicain riche en suggestions et symboles.

Notes sur les auteurs :

Cesare Vetter est professeur d’histoire de France auprès du Département d’études humanistiques de l’Université de Trieste. Coauteur de « Nazionalismo e neofascismo nella lotta politica al confine orientale 1945-1975 » (Trieste, 1977), il a publié de nombreux essaies sur des revues italiennes et étrangères, ainsi que les monographies suivantes : « Carlo Pisacane e il socialismo risorgimentale. Fonti culturali e orientamenti politico-ideali » (Milan, 1984); « Il dispotismo della libertà. Dittatura e rivoluzione dall’Illuminismo al 1848 » (Milan, 1993); « Dittatura e rivoluzione nel Risorgimento italiano » (Trieste, 2003).

Il a édité le premier tome de « La felicità è un’idea nuova in Europa. Contributo al lessico della rivoluzione francese » (Trieste, 2005).

Marco Marin obtient en 2005 une licence d’histoire à la faculté de Lettres et Philosophie de l’Université de Trieste avec un mémoire de maîtrise sur « Il concetto di felicità nel pensiero politico di Robespierre » (sous la direction de Cesare Vetter). En 2008 il a reçu une bourse d’études par l’Institut Benedetto Croce de Naples. En 2010-2011 il a étudié à Paris à la Bibliothèque Nationale, aux Archives Nationales et à l’Institut d’histoire de la révolution française. En 2012 il a soutenu sa thèse de doctorat de recherche au SUM (Istituto Italiano di Scienze Umane) sur « I catechismi rivoluzionari in lingua francese, 1788-anno VIII » (sous la direction de Anna Maria Rao). Il connaît à fond les méthodes lexicométriques à l’étude du texte et actuellement il déploie des recherches sur la diffusion de la presse propagandiste et pédagogique pendant la Révolution française. Il collabore activement au chantier de recherche sur le bonheur dirigé et coordonné par Cesare Vetter au sein du Département d’études humanistiques de l’Université de Trieste.

Elisabetta Gon obtient en 2011 une licence en Langues modernes à la faculté de Lettres et Philosophie de l’Université de Trieste avec un mémoire de maîtrise sur « Peuple et sans-culottes nel lessico di Robespierre » (sous la direction de Cesare Vetter). En Italie elle exerce la profession libérale de traductrice et interprète et en France elle exerce l’activité d’assistante dans l’enseignement de la langue italienne. Elle connaît à fond les méthodes d’analyse du discours et de linguistique des corpora. Elle collabore activement au chantier de recherche sur le bonheur dirigé et coordonné par Cesare Vetter au sein du Département d’études humanistiques de l’Université de Trieste.

La felicità è un’idea nuova in Europa. Contributo al lessico della Rivoluzione francese, tome II, sous la direction de Cesare Vetter et Marco Marin, EUT, Trieste, 2013, 731 pages. ISBN 978-88-8303-470-1. 45,00 €

Séminaire « Religions et croyances au lendemain de la Révolution française » 2013

« Progrès » religieux, histoire et discours de rénovation sociale et politique au XIXe siècle

 2e, 3e et 4e mardis de chaque mois de 15 à 17 heures, salle Alphonse Dupront, 10 rue Monsieur le Prince,  rez-de-chaussée gauche, à partir du 13 mars 2013

Responsables : Philippe Boutry, directeur d’études, professeur à l’université Paris 1 – Panthéon-Sorbonne, et Guillaume Cuchet, maître de conférences à l’université Lille III – Charles de Gaulle, Institut universitaire de France.

Renseignements : Mme Caroline Baros, CARE / EHESS, 10 rue Monsieur le Prince, 75006 Paris, rez-de-chaussée gauche, téléphone : 01.53105430. Courrier électronique : care@ehess.fr

Mardi 19 février : Philippe BOUTRY, Lamartine entre France et Orient : la religion, le passé, l’avenir.

Mardi 26 février : Guillaume CUCHET, Lire Le Livre des Esprits  d’Allan Kardec.

Mardi 12 mars : Philippe BOUTRY, Les » prophéties contemporaines ». Retour sur le débat Veuillot – Dupanloup (1874).

Mardi 19 mars : Guillaume CUCHET, Dieu est-il un personnage de l’histoire ? Le débat Broglie-Guéranger sur le « naturalisme historique ».

Mardi 26 mars : Guillaume CUCHET,  Lacordaire théologien.. Socialisme, suffrage universel et «  nombre des élus » sous la Deuxième République.

Mardi 9 avril : Sylvain MILBACH, «  Le sentiment religieux est un levier puissant, mais dangereux », Alphonse Esquiros (1812-1876).

Mardi 16 avril : Guillaume CUCHET, Alphonse Gratry, un philosophe catholique sous le Second Empire ou comment « traduire en langue contemporaine le christianisme redevenu pour le monde la doctrine du dieu inconnu ».

Mardi 23 avril : Philippe BOUTRY, La censure de Victor Considérant à l’Index romain.

Mardi 14 mai : Michelle RIOT-SARCEY, Messianisme et histoire au XIXe siècle.